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29.6.09

Un alumno ejemplar

Al enseñar, uno debería no tener expectativas sobre los alumnos, pero siempre existe una idea de lo que sería un alumno dedicado. Aquel que toma los conocimientos y los incorpora como propios, aquel que lleva lo aprendido a otros ámbitos de su vida, más allá de la clase, aquel que utiliza los conocimientos adquiridos de manera práctica y además cumple con la tarea.

Picchio (así nos permitía llamarlo) era uno de esos alumnos.


Lo conocí en julio de 2006 en una clase demostración, cuando yo aun no era del todo profesora (estaba estudiando). Durante la práctica de empuje de manos trabajamos juntos y él siempre valoró ese momento, ya que había mucha gente joven y yo me quedé a trabajar con el viejo. Finalmente comencé a dar clases en ese lugar, primero provisoriamente, ya que mi profesor no podía, y luego definitivamente cuando nos trasladamos al Parque Autóctono.


Picchio se convirtió así en mi primer alumno propio. Él confió en mí desde ese primer momento y muchas veces me apuntaló cuando tuve dudas o me equivocaba en mi enseñanza. Él con sus 80s y yo con mis 30s, entablamos una amistad mas allá de la clase. Discutíamos cobre libros, I Ching, teorías y Formas, ya que poseía mucho conocimiento sobre el tema. Había iniciado años antes sus estudios e investigaciones sobre medicina china, fitoterapia, tai chi, taoísmo y otras tantas.


Era ingeniero físico, por lo que siempre me gustaba compararlo con Yang Jwin Ming, porque podía explicar el chi desde la física y afirmar las teorías chinas desde ese lugar. Además, se dedicó al vuelo a vela durante muchos. Más de una vez nos contó que a través de esta disciplina había aprendido a “vivir sin expectativas” ya que se conoce el lugar de despega pero nunca sabes donde vas a aterrizar. Siempre relataba sus experiencias y aprendizajes sobre el vuelo a vela en las reuniones de la clase de tai chi, remarcando la frase “vivir sin expectativas.”


Practicaba a diario un sistema de chi kung llamado “Ta Mo Mi Kung – La doctrina secreta de Bodhidharma” que aprendió desde un libro e incorporó como propio. Se levantaba a las 6 de la mañana y su primera actividad era esta práctica, todos los días sin excepción. Adicionalmente, realizaba el ejercicio “Sujetar la Luna” de Wong Kiew Kit, siempre y cuando sus lumbares y su equilibrio se lo permitieran.


A los 80 años aprendió completa la Forma de 24 movimientos estilo yang y la practicaba a su propio ritmo. Aun en la práctica grupal, la hacía a su propia velocidad. Cuando podía, a sus ejercicios matinales agregaba “tres tiradas” de la Forma.


Me llevó más de un año convencerlo para que me diga su nombre, Reynaldo Hugo. Él se presentaba como Picchio (su apellido) y cuando uno le preguntaba por su nombre decía: “Sólo Picchio, dígame Picchio.


No podemos, como grupo, recordarlo más que con una sonrisa. Todas las anécdotas de él son simpáticas, graciosas y generosas. Le gustaba salirse con la suya y reafirmar siempre su punto de vista, eso causaba a veces algunos chispazos en el grupo, pero era parte de su esencia.

Un verano, la municipalidad no cortaba el pasto del parque donde practicábamos, y fue Picchio junto a Jorge (otro alumno) quienes llevaron una bordeadora y cortaron solamente el espacio que utilizábamos para practicar.


Para un cumpleaños, me regaló sus esferas chinas. Este verano no quiso practicar un sistema de chi kung con esferas que enseñé, porque sus esferas eran ahora mías. Hasta quise devolvérselas para que deje de decírmelo!


Leía este blog desde sus inicios y me comentaba en persona sus opiniones. Me hizo recomendaciones, elogios y críticas cada semana. Como no le gustaba leer del monitor (tenía su propia computadora y sabia usarla muy bien), imprimía cada artículo para leerlo del papel y de paso prestarlo a quien el consideraba le hiciera falta esa información y luego apilaba por ahí los impresos, de manera desordenada.


Una persona que me dio mucho personalmente y le dio mucho al grupo. Siempre fue generoso. Lo vamos a extrañar, pero fiel al Tao, él nos diría que sigamos adelante y nos desapeguemos de su muerte.


Este fin de semana no hubo clases, pero aquellos que practicamos con él desde el inicio nos reunimos en sábado por la tarde a practicar en su honor, y luego nos fuimos a tomar café al bar donde más de una vez él nos ha contado su vida. Esa fue nuestra despedida.


Picchio, mi primer alumno, falleció el viernes 26 de junio de 2009 a sus 83 años. Le rindo mi respeto a través de este artículo que es el número 200 de mi blog y que iba a tratar sobre otra cosa, pero él se merece ocupar este lugar.


-- R.H. Picchio --


“Sujetar la Luna” está descrito en el libro “El Arte del Chi Kung” de Wong Kiew Kit.

http://books.google.com/books?id=bbqwAAAACAAJ&dq=wong+kiew+kit+el+arte+del+chi+kung&ei=W8NISuqPBZPaygTe3LVJ&hl=es


El “Ta Mo Mi Kung” está descrito en el libro “Energía y Autocuración” de Tung Kuo Tsao.

http://books.google.com/books?id=fwnXe5Fi-6QC&dq=Energía+y+Autocuración+de+Tung+Kuo+Tsao&ei=2sNISpKrNpqwyASIs6VV&hl=es


Federación Argentina de Vuelo a Vela:

http://www.favav.com.ar/prensa/prensa.htm


Desde la izquierda: Yoli, Magui, Agustina, Laura, Jorge, yo y Sara. Así lo despedimos el sábado por la tarde.


Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz Córdoba, Argentina.


23.6.09

El efecto antidepresivo del qi gong

Las personas mayores que padecen enfermedades crónicas son muy vulnerables a la depresión. Diversos estudios revelan los efectos adversos de esta enfermedad en relación a la calidad de vida de los mayores. La OMS ha sugerido que para el 2010 será la segunda causa mundial de discapacidad.


Estadísticamente, entre el 10 y el 25 % de los adultos mayores enfermos de parkinson, diabetes, enfermedades respiratorias o cardiacas pueden padecer también de depresión. Los fármacos, las terapias electro-convulsivas y la psicoterapia son los principales tratamientos para la depresión. Sin embargo, los efectos de estos tratamientos distan de ser satisfactorios. La información clínica sugiere que un tercio de los pacientes depresivos no responde bien a estos tratamientos, y además los mismos, exceptuando la psicoterapia, poseen un variado rango de efectos secundarios.


Es debido a esta insatisfacción que los investigadores se orientaron a analizar los mecanismos neurobiológicos y psicológicos que disparara la práctica de qi gong causando un alivio de esta enfermedad. La investigación se realizó sobre la práctica del sistema de qi gong “Los Ocho Brocado de Seda” (Ba Duan Jin) que requiere poca demanda cognitiva y es fácil de aprender, sobre todo por personas mayores. Además, la experiencia clínica sugiere que el compromiso de los pacientes hacia una práctica de qi gong es mayor que hacia un programa de ejercicios común.


Se llevaron a cabo entonces una serie de investigaciones con el fin de probar dos factores: los efectos psicológicos de la práctica y los mecanismos neurobiológicos durante un programa de práctica (en relación a procesos neuro-químicos, neuro-endócrinos y neuro-trópicos).


Mecanismos psicológicos


Los efectos psicológicos del qi gong respecto a la depresión se encuentran mucho más reconocidos que los biológicos.


Está comprobado que las personas mayores tienden a la depresión cuando se sienten con discapacidades y ven reducida su actividad psicosocial, incluyendo perdida de autonomía y eficacia en las tareas. Las investigaciones demuestran que luego de 12 a 16 semanas de práctica de qi gong los pacientes experimentaban una sensación menor de limitaciones físicas, y un mayor sentido de autonomía. Adicionalmente, obtenían contención grupal y relaciones sociales durante la práctica. Todos estos factores llevan a aliviar la depresión.


Mecanismos neurobiológicos


Las investigaciones demostraron que los efectos del qi gong son similares a los de los anti-depresivos y que dicho efecto se manifiesta alrededor de las 2 semanas de práctica y desaparece cuando la práctica se abandona.


Se cree que la práctica de qi gong estimula, a través de diversos mecanismos químicos del cuerpo, los neurotransmisores cerebrales y además aumenta el suplemento de ciertas sustancias químicas hacia el cerebro y la sangre que llevarían a aliviar los síntomas de la depresión.


Por otro lado, recientemente se ha establecido una relación entre el estrés y la depresión con el equilibrio del eje hipotalámico – pituitario – adrenal, que funciona bajo el control del sistema límbico.

En personas sanas, este sistema funciona armoniosamente brindando respuesta antes situaciones de estrés a través de la regulación de la hormona cortisol (comúnmente llamada hormona de estrés). En personas depresivas, este sistema funciona en desequilibrio, liberando esta hormona en exceso.


El qi gong, al ser una práctica meditativa, ayuda a calmar la mente reduciendo los estímulos que llegan al cerebro y minimizando la respuesta ante el estrés, es decir reduciendo la liberación de cortisol, equilibrando el funcionamiento del sistema límbico.


Por ultimo, al disminuir el estrés se favorece un mecanismo neuro-trópico que posibilita la proliferación y mayor supervivencia de neuronas y que estimula la sinapsis. Es así que el qi gong, al disminuir el estrés, favorece el funcionamiento de este mecanismo promoviendo la creación de nuevas células cerebrales que llevarían a disminuir los síntomas de la depresión.


Conclusiones


El qi gong puede ser una terapia adjunta a cualquier tratamiento de la depresión a pesar de que aun no se conocen en profundidad los mecanismos que la práctica dispara. Se sugiere una mayor investigación que profundice en la base científica.


Como hipótesis adicional se cree que la intención de dejar la mente en blanco o las visualizaciones que se utilizan durante la práctica de qi gong, reducen ampliamente las señales que llegan al sistema límbico facilitando el funcionamiento de los mecanismos neuro-trópicos e hipotalámicos que alivian la depresión.


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Artículo original:

A Review on Neurobiological and Psychological Mechanisms Underlying the Anti-depressive Effect of Qigong Exercise” - Journal of Health Psychology

Copyright © 2008 SAGE Publications

http://hpq.sagepub.com/cgi/content/abstract/13/7/857



Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz Córdoba, Argentina.


18.6.09

Desde Julio, Tai Chi del Parque también en Nueva Córdoba

Para los seguidores cordobeses les cuento que a partir del 3 de julio daré clases en el centro los días martes y viernes a las 11 de la mañana. También voy a comenzar a dar sesiones de Reiki los días viernes. Los espero!

Si deseas consultar, contáctame por mail.

Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.

15.6.09

La Naturaleza del Chi (qi o energía vital)

Para conocer la naturaleza del chi, primero debemos saber dónde tiene su origen. Algo no puede venir de la nada, por eso el chi (cualquier tipo de energía) debe venir de la materia, en general de algún tipo de reacción química. La materia es una forma física de la energía, y la energía es un potencial liberado (o una forma insustancial) de la materia. Por ejemplo, se puede quemar un trozo de madera o un gas y obtener chi en forma de gas o de luz.

Del mismo modo, los alimentos y el aire que penetran en nuestro organismo se transforman en chi por medio de una reacción química, generalmente en forma de energía calórica y electromagnética. Cada vez que ingerimos más alimentos de que necesitan nuestros cuerpos, el exceso no excretado se almacena en el organismo como grasa.

A continuación, habría que comprender que chi suele manifestarse como fuerza calórica, luminosa o electromagnética. Es el estricto sentido de la palabra, la luz es una forma de la onda electromagnética, por eso, de hecho hay sólo dos tipos de energía con las que tratamos en nuestra vida diaria. En realidad, con mucha frecuencia, la luz y el calor se dan al mismo tiempo.

Finalmente hay que admitir que el chi se desplaza de una zona de potencial superior a una zona de potencial inferior, y esto funciona equilibrando el organismo de forma natural y automática. (…)

Tradicionalmente, los médicos chinos y los practicantes de qi gong han descrito lo comportamiento del chi como similar al del agua. Esto puede comprobarse de varias maneras: primero, igual que el agua fluye desde las zonas más altas a las más bajas, el chi fluye de las zonas de potencial mayor a las de potencial inferior. De este modo, el chi se equilibra a sí mismo de forma natural.

Segundo, si el agua turbia se deja en reposo, la arena se asentará en el fondo, dejando la superficie clara y tranquila. Por el contrario, si agitamos el agua, la arena volverá a subir y el agua se enturbiará. Se asemeja a la mente, que cuando está tranquila, el chi está claro y reposado, pero cuando la mente se dispersa, el chi está perturbado y agitado.

Tercero, los canales de chi que abastecen a todo el cuerpo de energía suelen compararse con ríos, y los vasos que almacenan el chi se comparan con depósitos. Tanto el agua como el chi deben fluir de manera estable y continuada. Cuando un río o un canal se obstruyen, el fluido de agua o chi estará agitado y fluirá irregularmente. En un canal obstruido, el nivel de agua o chi será más alto y puede llegar a rebosar por las orillas. (…)

La comunidad médica china considera que el chi y la sangre están estrechamente relacionados. Donde vaya el chi, va la sangre. Por esta razón, en los textos chinos suele utilizarse la expresión “qi xu” (chi-sangre). Se cree que el chi proporciona la energía a las células sanguíneas para que se mantengan vivas. En realidad, se cree que la sangre es capaz de almacenar chi y que ayuda a transportar el chi de aire a todas las células.

Si observa con atención, verá que los elementos del cuerpo físico, los órganos, nervios, sangre y hasta diminutas células, son todos como máquinas independientes con una función única cada uno. Igual que los motores eléctricos que si no tienen corriente no funcionan. Si compara el recorrido efectuado por los sistemas circulatorio, nervioso y linfático con el recorrido de los canales de chi descubrirá que hay una correspondencia enorme. Esto se debe a que el chi es la energía necesaria para mantenerlos a todos vivos y en funcionamiento. (…)

La calidad de estos elementos del cuerpo depende, en gran medida, de lo que se haya heredado de los padres. Para conservar los órganos en estado saludable y para asegurar que funcionen bien durante mucho tiempo, es necesario recibir un adecuado suministro de chi, si no es así, se enfermará.

El chi se ve afectado por la calidad del aire que respira, el tipo de alimentos que ingiere e incluso por el carácter emocional y la personalidad. Los alimentos y el aire son como el combustible o el suministro eléctrico, y su calidad le afecta. Su estilo de vida es como la manera en que usted maneja la máquina, y su personalidad es como la dirección de la fábrica. (…)

Desgraciadamente, los sentimientos tienen una influencia primordial en la circulación del chi. Por ejemplo, cuando usted se pellizca, altera el chi de esa zona. Dicha alteración será percibida por el sistema nervioso e interpretada por el cerebro como dolor. Ninguna máquina puede hacer eso. De hecho, luego de haber percibido el dolor usted reaccionará de forma instintiva e inconsciente. Los sentimientos y los pensamientos humanos afectan a la circulación del chi en el cuerpo. Para comprender su chi, debe utilizar sus sentimientos en lugar de su intelecto.


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Extraído del libro “La raíz del chi kung chino” de Yang Jwing Ming – ISBN 8478083936 - Ed. Sirio.

Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz Córdoba, Argentina.


9.6.09

El tai chi alivia dolores de artritis


El tai chi podría reducir el dolor y disminuir la invalidez en paciente con artritis, según una investigación publicada en el “Journal of Arthritis Care & Research”.

Esta investigación demostró que el tai chi chuan posee efectos positivos leves sobre los síntomas de la artritis, a partir de la revisión de otros estudios previos sobre el efecto de esta disciplina en otros dolores músculo-esqueléticos. Se recomendó de todos modos profundizar la investigación sobre el tema debido a la metodología utilizada. “
Son necesarios estudios de mayor amplitud que provean estimados más precisos sobre los efectos del tratamiento.” Expresó la investigadora del “George Institute for International Health” de Sydney, Australia.

El ejercicio ha demostrado ser beneficioso para mejorar la osteoartritis y el dolor crónico, aunque estudios previos en general no diferencian entre los diversos tipos de ejercicios físicos posibles.

Con la necesidad de observar específicamente los beneficios posibles a partir de tai chi chuan sobre la invalidez, la desenvoltura física y la calida de vida de pacientes con artritis es que se llevó a cabo esta investigación. Se analizaron siete estudios con un total de 321 pacientes con artritis crónica y se concluyó que,
sobre una escala del 1 al 100, los practicantes de tai chi veían reducido su dolor en 10.1 puntos y su invalidez en 9.6 puntos.

De todos modos, a pesar de que estos efectos positivos indican que vale la pena probar con la práctica del tai chi chuan, no existe un consenso general sobre el tema. El hecho de que el tai chi sea una práctica preventiva de bajo costo, conveniente, agradable, y psicológica y emocionalmente efectiva, permite pensar que, aunque sea por un pequeño beneficio, es válido iniciar una práctica de la disciplina.

También se encontraron beneficios positivos en relación a la disminución de tensión general y mayor satisfacción con el estado de salud en los pacientes. Algunos estudios también demostraron una mejoría en la calidad de vida.

Los investigadores destacaron la importancia de continuar investigando sobre este tema y la necesidad de contar con investigaciones mas profunda, metodológicamente más consistentes con análisis a largo plazo.


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Artículo original:
“Arthritis Pain Diminished a Bit with Tai Chi”
© 2004-2009 MedPage Today, LLC.

Fuente:
“The effectiveness of Tai Chi for chronic musculoskeletal pain conditions: A systematic review and meta-analysis”
Arthritis Care & Research - Volume 61 Issue 6, Pages 717 - 724
Copyright © 2009 American College of Rheumatology

Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.

6.6.09

KARESANSUI


A veces, sólo a veces...

Retirarse no es rendirse,
ni estar en contra es agredir.
Cambiar no es hipocresía
y derrumbar no es destruir.
Estar a solas no es apartarse,
y el silencio no tener qué decir.
Quedarse quieto no es por pereza,
ni cobardía es sobrevivir.

Sumergirse no es ahogarse,
ni retrocedes para huir.
No se desciende trastabillando,
ni el cielo ganas por bien sufrir.
Y las condenas no son eternas,
ni por perdones vas a morir.

A veces, sólo a veces...

Hace falta lograr soltarse,
izar las velas, abandonarse,
dejar que fluya, que el viento cambie,
cerrar los ojos y enmudecer.


Encontré este poema y lo regalé junto a un jardín zen a una amiga y también a mi marido para su cumpleaños.

Refleja tanto el desapego, al principio no podía parar de leerlo. Ahora lo leo cada tanto y me acuerdo que debo seguir mi propio camino.

Lean el blog de
Café de Medianoche, vale la pena.

Y les recomiendo, para aquellos que gustan de hacer regalos que llegan al alma, Bambú Zen.
Hermosos productos y el servicio es excelente. (Jardines zen, sake, ceremonia del té y otros).

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Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.

1.6.09

Los canales del Qi

“Conceptos básicos del Qi gong – Parte 3” Por el Dr. Yang, Jwin Ming.

Leer partes anteriores…


En los tiempos actuales utilizamos principalmente la definición acotada de Qi que se refiere a la energía que circula por el cuerpo humano. A través del qi gong se estudia y se entrena esta energía desde diversos puntos de vista: la relación del cuerpo humano con el Cielo y la Tierra, la relación con la acupuntura y la herboterapia, los aspectos marciales, el masaje y el camino a la iluminación.


En tiempos antiguos el qi gong se llamaba “tu-na” que significa “expulsar y admitir” y este nombre se debía a la respiración (exhalar – inhalar). El qi gong depende de la correcta forma de respirar. Zhuang Zi dijo “Sopla para respirar, expulsa lo viejo y admite lo nuevo. Los movimientos naturales del oso, la extensión de un ave (su columna) son expresiones de longevidad. Recibirán los favores de los que viven largo tiempo como Peng Zu, quien practicaba Dao Yin y nutria la forma (cultivaba el cuerpo)”. Peng Zu fue un legendario maestro de qi gong que se dice vivió 800 años durante el reinado del Emperador Yao (2356 AC).


Al qi gong también se los llamaba “Dao Yin” que implica utilizar la mente y el movimiento físico para dirigir la circulación del qi. Los movimientos imitaban a los de los animales como los osos o los pájaros. Un famoso sistema de qi gong médico de unos 2000 años de antigüedad se llama “Juego de loa Cinco Animales” donde se imitan los movimientos del ciervo, el mono, el tigre, el oso y la grulla.


El qi gong y la acupuntura ven al cuerpo humanos a través de 12 canales energéticos principales y ramificaciones de los mismos similares a las del sistema circulatorio. Los canales principales son como las arterias y las venas mientras que los secundarios son como los capilares. Los canales principales son también como ríos distribuidos por el cuerpo a través de una red que conecta los extremos del cuerpo con los órganos internos y la piel con la médula. Los órganos internos, según la medicina china, no se corresponden necesariamente con los órganos físicos como se comprende en la medicina occidental, sino más bien refieren a un conjunto de funciones relacionadas al sistema de cada órgano.


El cuerpo también posee 8 canales extraordinarios que funcionan como reservorios de energía y regulan la circulación de qi. El famoso medico taoísta Li-Shi-Zhen escribió, en su libro “Estudios de los meridanos extraordinarios y los 8 canales”, “los meridianos regulares (12 principales) son como ríos mientras que los canales extraordinarios son como lagos. Cuando el qi en los canales regulares es abundante y floreciente, desbordan sobre los canales extraordinarios.”


Cuando la energía de estos 8 canales es abundante también lo es en el resto de los canales. Un estancamiento en cualquier canal resulta en una irregularidad de la energía hacia los extremos y los órganos y uno se hace propenso a enfermarse. Cada canal posee un flujo energético particular, su fuerza se ve afectada por la mente, el clima, el momento del día, la alimentación y el estado de ánimo entre otros factores. En un clima seco, el qi del pulmón tiende a ser más positivo o yang que en un clima húmedo. Cuando uno se encuentra enojado el qi del canal del hígado fluye de manera irregular. La fuerza del qi de cada canal varía durante el día dentro de un ciclo regular y algún momento particular un canal posee más fuerza que el resto. Por ejemplo, entre las 11 y las 13 horas la energía circula más fuertemente por el canal del corazón. A su vez, los niveles de qi de cada órgano difieren de una persona a otra. Cuando el qi es irregular en los 12 canales principales, los 8 extraordinario cumplen la función de regularizar esta circulación.


Los practicantes de qi gong deben familiarizarse con esta red energética que es la misma utilizada por la acupuntura, aunque algunos puntos poseen distintos nombres dependiendo la utilidad en cada disciplina. El cuerpo también posee centros energéticos llamados “Dan Tien” o “campo del elixir” que actúan como batería que almacenan energía y potencia su capacidad. Es importante conocer estos centros energéticos y también los canales, para poder desarrollar la sensitividad a través de la práctica de qi gong. De esta manera uno logra hacer ajustes sutiles en el comportamiento, la dieta o los ejercicios para mantener el qi equilibrado y evitar enfermedades.


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Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz Córdoba, Argentina.

Distintas prácticas de qi gong

“Conceptos básicos del Qi gong – Parte 4” Por el Dr. Yang, Jwin Ming.

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La energía de una persona enferma tiende a ser muy positiva (exceso de yang) o muy negativa (deficiencia de yin). Un médico chino prescribiría hierbas para ajustar el qi o acupuntura en diversos puntos para armonizar la circulación y restaurar el equilibrio. Una alternativa es el qi gong, utilizando ejercicios físicos y mentales para armonizar la energía. Esto se considera qi gong médico.


En otros ambientes sociales el qi gong se define de otra manera, focalizando en la regulación de los disturbios emocionales para lograr una estado de calma. Esto relaja el cuerpo permitiendo al qi re-equilibrase y circular suavemente para lograr la salud física y mental.


Dentro de los círculos taoístas y budistas el qi gong es un método para llevar la energía desde el dantien inferior hacia el cerebro alcanzando un estado de iluminación espiritual. El dantien inferior almacena gran cantidad de qi. El mismo es utilizado eventualmente para abrir el tercer ojo. El qi gong religioso es considerado el nivel más alto y más riguroso de todo el qi gong chino.


En el qi gong marcial los practicantes manifiestan el qi para energizar su cuerpo físico a su máximo poder. Este qi gong se desarrollo a partir de las tradiciones religiosas, especialmente el “Cambio de músculo / tendón” y el “Lavado de médula / cerebro” creado por Bodhidharma, 28vo patriarca del Budismo durante sus enseñanzas en un templo shaolín. El nivel más profundo de qi gong marcial es el mismo que el del qi gong religioso, llamado iluminación espiritual. Este conlleva un largo proceso de regulación de la mente emocional, simultáneamente refinando el cuerpo, la respiración, el qi y el espíritu hasta la reapertura del tercer ojo.


El qi gong más básico en el que el practicante no necesita conocer la teoría utiliza principalmente el esfuerzo físico y la mente no tiene prácticamente un rol en el ejercicio. Esto puede ser aerobics, baile, caminar o correr donde la mente solo está armonizada y relajada. No es necesario entrenamiento especial y se llama qi gong secular. En un nivel intermedio de este qi gong la mente y la actividad física se combinan en igual medida. Esto sería el qi gong comúnmente practicado en velocidad lenta donde la mente se utiliza para mover la energía en coordinación con el movimiento físico. A través de movimientos lentos y relajados, el qi dirigido por la mente entra más profundo en los ligamentos, médula y órganos y una sensación mas interna de de flujo de energía se puede percibir. El tai chi, la grulla blanca, serpiente y dragón son sistemas típicos de este qi gong, cultivados intensamente en las sociedades marciales y médicas chinas.


En un nivel superior de práctica, la mente es críticamente importante. Trabaja activamente mientras el cuerpo se encuentra relajado. Existe algún leve movimiento en el bajo abdomen pero el foco principal está en cultivar una mente pacifica y neutral persiguiendo la meta final de la iluminación. Esta práctica incluye el zen, la respiración embriónica, la pequeña circulación y la gran circulación.


Las diferentes prácticas de qi gong buscan distintos objetivos. Para una larga vida es necesario buena salud en cuerpo y mente. El mejor qi gong para la salud es el nivel intermedio en el que se regulan tanto el cuerpo como la mente y se puede practicar el yin a través de la meditación estática y el yang a través de la actividad física. Esto equilibra el yin y el yang y se logra acumular una abundante cantidad de qi.


Para concluir:

» Cualquier actividad que mejore la circulación energética del cuerpo es considerada qi gong.

» El qi gong puede enfatizar lo físico sobre lo mental mejorando la fuerza, la circulación de qi, los músculos y los ligamentos.

» El qi gong que activa tanto lo físico como lo mental tiene efectos más profundos. Al coordinar el cuerpo relajado con la mente concentrada el qi circula más internamente por los órganos, articulaciones y la médula.

» El qi gong que focaliza en lograr estados meditativos profundos puede llegar a omitir movimientos físicos causando una posible degeneración de la salud. Es importante mantener la armonía entre el cuerpo y la mente.



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Artículo original:

“Basic Concepts of Qi and Qigong - Part 1 & 2” by Dr. Yang, Jwing-Ming, March 23, 2009

YMAA Articles

http://www.ymaa.com/articles/basic-concepts-qi-and-qigong

©2009 YMAA


Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz Córdoba, Argentina.