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24.12.09

Que en este momento del año...



Que en este momento del año logre soltar todo aquello que ya no es necesario en mi vida, que pueda ver hacia adelante el brillo de mi futuro y le de amor a todos lo que me rodean.

Gracias por el 2009.

Yo.

Tai Chi del Parque
Marcela Thesz





14.12.09

El prejuicio y la energía


Prejuzgar significa juzgar algo antes de tiempo sin tener completo conocimiento de aquello que se juzga. Implica tomar una decisión anticipada sobre lo que sucederá.

Cuando tenemos un prejuicio, lo que hacemos es definir cómo debe actuar nuestra energía, en función del mismo. Creamos una intención energética para lograr un objetivo definido por el prejuicio, cortando la posibilidad de que surjan otros resultados de la situación que vivimos.

Supongamos que estamos en la situación A, que tiene como posibles desenlaces las opciones B, C y D pero anticipadamente pensamos que el resultado será C. No sabemos muy bien como ni porqué, simplemente nuestra creencia, cultura, idiosincrasia, experiencia personal o estupidez, nos llevan a descartar las opciones B y D sin mayor justificación. Inexorablemente buscaremos el resultado C, dirigiendo nuestra energía en pos del mismo y, aunque existiera la posibilidad de lograr las otras opciones, será casi imposible verlas o alcanzarlas.

Por ejemplo, situación A) busco la billetera antes de salir a trabajar y no la encuentro y pienso: B) la perdí, C) me la robaron, D) me la escondió mi hijo jugando. Una breve auto-evaluación indica que soy una persona ordenada, descartando la opción B y que mi hijo nunca juega con mis cosas, descartando la opción C. Conclusión: me robaron la billetera. De todos modos reviso un poco la casa a ver si aparece pero no la encuentro. Busco acá, busco allá pero no está, no la veo. ¡Es que me la robaron! Me voy a trabajar.

Cuando regreso a la noche, después de haberme comprado una billetera nueva y haber denunciado las tarjetas de crédito, veo la billetera sobre la mesa y mi pareja me dice: “Te olvidaste la billetera, se había caído detrás del mueble y ya la encontré mientras limpiaba”. La billetera se había perdido en la casa (opción B) pero yo nunca la iba a encontrar porque firmemente había decidido que me la habían robado.

El problema surge cuando el resultado decidido por el prejuicio es imposible de lograr porque no existe o no puede existir. A veces las situaciones están ya definidas, en función de otras energías que interactúan con la nuestra, y los resultados son distintos, pero como nosotros no lo sabemos, vamos en pos algo que nunca lograremos alcanzar. Si la billetera la hubieran robado y yo creo que la perdí, aunque busque y busque, la billetera ya no existe. Entonces la energía está enfocada en lograr algo imposible y cuánta energía gastamos en eso, derrochando!

Cada vez que le decimos a la energía “No, por acá no!” estamos forzando su circulación y cortando la fluidez, dirigiéndonos a destinos irreales o imposibles.

El prejuicio lo realiza la mente racional ignorando la mente emocional, que es la que siente. En el tai chi aprendemos a no prejuzgar al adversario ni a su energía. Buscamos sentir al otro y a partir de ceder ante su fuerza, podemos tomar la decisión correcta desde el centro de uno mismo, con equilibrio, enraizamiento y atención. Una vez que hemos ponderado todas las peculiaridades de la situación, actuamos, conectándonos con la energía y siguiéndola sin despegarnos. De esta manera elegimos siempre la opción correcta, porque en realidad no es una elección sino la misma energía que llega a donde debe llegar.

Estos conceptos se practican en el tai chi desde el empuje de manos o “tui shou”. El trabajo en parejas permite ejercitar los conceptos de ceder, fluir, sentir, concertarse y seguir. Les recomiendo este artículo que tiene una muy buena explicación de esta técnica.




Ejemplos de prejuicios que realizamos a diario:
- Está comida me caerá mal.
- Esa persona no me gusta (sin conocerla).
- Si te subís al árbol te vas a caer.
- ¡Ten cuidado! (asumimos que le va a pasar algo malo).
- No salgas sola de noche porque es peligroso.
- Estás mal vestido o tu cabello es un desastre.
- Todos los pobres roban, son alcohólicos o drogadictos.
- Todos los ricos son avaros, interesados y fríos.

Solo algunos ejemplos de cómo limitamos nuestras opciones a partir de los prejuicios diarios. Los invito a confesar los propios.

Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.

7.12.09

¿Por qué nos apuramos a fin de año?


Los seguidores de Facebook respondieron esta pregunta hace unos días. Mi intención era generar un artículo a partir de las distintas visiones de las personas, en un pequeño intento de llevar este blog hacia la web 2.0.

La mayoría coincidió en que nos apuramos en esta época porque queremos llegar a hacer todo eso que queríamos hacer este año y al darnos cuenta que solo nos quedan días nada mas, nos estresamos, porque evidentemente nos quedarán cosas sin hacer!

Leticia dijo: “Porque al acabar el año nos damos cuenta de todo lo que queríamos haber hecho y no hicimos...”

Julián dijo: “
Porque siempre dejamos todo para mas adelante, y en un momento decís: me queda 1 mes del año y ahí empezás a acelerar. Falta de planificación.”

Cuando no logramos hacer aquello que deseábamos es porque la energía ha tomado otros cauces. Esto sucede por tres factores: el interno o la incapacidad de mantener la focalización de nuestra mente respecto a su objetivo. La mente dirige la energía y si la mente se dispersa, la energía también. Si en el camino hacia nuestro objetivo, algo nos interrumpe (una mosca, un suceso, una emoción) la energía cambia su rumbo hacia el nuevo foco de atención y entonces aquello que queríamos lograr inicialmente queda inconcluso.

El factor externo tiene que ver con las circunstancias que posibilitan o no el flujo de la energía. Puede ser que logremos mantener nuestra mente focalizada pero que surjan infinidad de inconvenientes que retrasan el proceso. Por ejemplo, si en pleno invierno deseamos comprar un traje de baño, aunque mantengamos esa intención firme, la tarea resultará bastante ardua, ya que no es una prenda de temporada. Así también sucede cuando queremos cambiar de trabajo en época de recesión. El objetivo se puede lograr pero con mayor esfuerzo y a veces los obstáculos finalmente nos vencen. Otras veces la energía nos muestra que nos es momento aun de hacer lo que deseamos.

El tercer factor es el cambio de prioridades o de foco de manera conciente. No siempre aquello que queríamos lograr a comienzos del año sigue siendo importante a esta altura. Eso nos lleva a cambiar nuestra intención mental priorizando otras cosas y la energía se desvía de su rumbo original.

En cualquiera de las tres situaciones debemos comprender que hemos logrado hacer lo que ha sido posible hacer en función de la situación de uno y su entorno. ¿Quién sabe si realmente era más lo que debía hacer este año o justamente lo que hizo?

Florencia dijo: “Pareciera que hay cosas que uno no puede ver hasta que están a 2 centímetros de tu nariz, tal vez la falta de tiempo es una de ellas! O también puede ser eso de que uno no aprecia lo que tiene hasta que lo pierde... incluido el tiempo y las oportunidades de HACER!”

En nuestra cultura occidental el ocio está mal visto. Las actividades no productivas, en sentido económico o con un resultado material tangible, son una pérdida de tiempo. El tiempo nunca se pierde porque el mismo tiempo es una ilusión. Y las actividades que realizamos en el tiempo, en el día, en el año, solo si son medidas con la vara de la productividad entran en las categorías de pérdida o ganancia.

Cuando mentalmente perdemos el foco en nuestro objetivo, aquello que deseamos lograr, puede ser porque hay otra cosa más importante que vivir en ese momento. Si en vez de estudiar y rendir 20 materias nos entregamos a la lectura de libros o revistas o a escuchar música, simplemente hemos utilizado el tiempo para hacer otra cosa que también deseábamos hacer. Puede ser que hayamos dejado pasar oportunidades pero hemos aprovechado otras. La clave está en disfrutar aquello que estamos haciendo, cualquier cosa que sea, comprendiendo que estamos haciendo exactamente lo que podíamos hacer porque es a donde nuestra propia energía nos ha llevado.

Vanesa dijo: “…no sabemos vivir en el Aquí y Ahora. Nos metemos en el pasado que no podemos modificar (si hubiera hecho, si le hubiera dicho...) y nos comenzamos a hacer problema y angustiarnos por un futuro que aún no pasó.”

Linda dijo: “… no sabemos vivir el presente, es como que el apurarnos nos da la sensación la ilusión de que vamos a poder realizar todo aquello que nos quedó pendiente de este año, olvidándonos de vivir el día a día, disfrutando las bendiciones de cada día que comienza...”

Vivir en el aquí y el ahora, que en tai chi trabajamos desde en enraizamiento, es lo que nos permite focalizar la mente y ser plenamente conscientes de lo que estamos haciendo. Esa conciencia es la que nos da la capacidad de corregir el curso de las cosas. Si mi mente se dispersa y pierdo el foco en el objetivo, cuanto mas rápido tomo conciencia de esa desviación, mas rápido puedo volver a focalizarme en lo que deseo. Esto solo se logra estando enraizados, sintiendo esta tierra que hay bajo los pies, con la mente dentro del cuerpo, sintiendo el mismo y lo que lo rodea, estando presente en el entorno.

Si la mente está en el pasado, lamentando lo que no logró o lo que no pudo ser; si la mente está en el futuro, soñando con lo que será, simplemente ¡no está aquí ni ahora! Uno no se encuentra enraizado y no puede sentir lo que está sucediendo. Entonces sucede cualquier cosa.

El pasado no es sólo aquello viejo y antiguo, es también aquello que sucedió esta mañana. El futuro no es solo dentro de unos años, sino también aquello que tengo que hacer esta noche. El aquí y ahora es este mismo momento, este segundo y este mismo lugar, esta silla en la que estoy sentado. Nada más que eso. Cuando tu mente se encuentra 100% en este mismo momento puede decirle a tu energía que haga cualquier cosa que desees. El secreto es mantener esa intención desde ahora hasta que logres tu deseo.

Javier dijo: “… Fin de año es sinónimo de cambios, de un nuevo inicio, nuevas oportunidades y hay cierto optimismo y anhelo de cambios que vienen con el mismo. Salimos del letargo del invierno y el calor nos despierta, nos da más vitalidad, nos hace ver que el tiempo paso, es vida, y como tal queremos vivirla, pero al no darle continuidad, no fluimos y necesitamos esa marca temporal ficticia para largar de nuevo la carrera. Porque así la vemos y así la llevamos, como una carrera. Y creo que al final, asi, no llegamos a nada.”

¿Qué pasa si consideramos que no hay tal fin? En el proceso de transformación de la energía no hay fin, el yin se convierte en yang y viceversa, continuamente y constantemente. Todo el tiempo! Si se frena el proceso, si hay un fin, deja de existir.

Siempre digo en las clases “no se apuren en hacer el último movimiento de la serie”. Las personas se apuran porque viene el cambio. Pero ese cambio no está relacionado con un calendario, con un día específico, sino con el propio ritmo interno.

El calendario gregoriano es una convención mundial instaurada hace apenas 400 años y válida a nivel mundial (o sea que todos los países lo aceptan) recién desde principios del 1900. El ser humano está presente en este mundo hace más de 10.000 años.

Pero vivimos en este mundo, en esta realidad y a fin de año tenemos vacaciones, los chicos no tienen clases, se cierran los balances económicos y tantas otras cosas. En función de las estaciones del año, el cambio de estado, es decir la mutación de yang (primavera, verano) a yin (otoño, invierno) no se da sino hasta marzo. A fines de diciembre ni siquiera estamos en el máximo yang que genera el yin. ¿Por qué deberían entonces concluir los procesos internos cuando aun no es tiempo? Toda nuestra creatividad y ganas de hacer deberían continuar hasta el fin del verano, momento de plena concreción para luego cosechar y almacenar.

No nos quedemos atados a lo que no hemos logrado antes del 31 de diciembre. Es solo una fecha que representa una forma de comunicación entre todas las personas de este mundo, como lo es levantar la mano para saludar o una carita feliz. La energía y su forma de interactuar y manifestarse nada tienen que ver con esta fecha.

La energía es sabia y siempre nos da lo que necesitamos y nos lleva a donde debemos estar. Solamente debemos confiar en ella.

No se apuren este diciembre, disfruten cada día, porque es un día más. No hay cuenta regresiva.

Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.


3.12.09

Cinco categorías de qigong

Por el Dr. Yang, Jwing-Ming.

Es muy importante lograr que la energía (Qi) circule de manera suave y continua por el cuerpo. Muchos y diversos ejercicios de qigong han sido creados para lograr esto y los mismos se pueden generalizar dentro de cinco categorías en función del propósito final de la práctica.

Qigong para mantener la salud
El mayor propósito de estos ejercicios de qigong es, en primer lugar, lograr calma mental y espiritual, paz y armonía. Con este equilibrio mental, uno luego puede incorporar más ejercicios para mantener la circulación de la energía. En esta categoría de qigong se utilizan tanto posturas estáticas como movimientos meditativos.

Se cree que muchas enfermedades son causadas por los excesos mentales y emocionales que cometemos. Estas emociones desgastan la energía y generan estancamientos en los meridianos y órganos del cuerpo causando enfermedad. Por ejemplo, la depresión puede causar úlceras estomacales e indigestión. La ira lleva a un mal funcionamiento de hígado. La tristeza causa compresión y rigidez en los pulmones y el miedo disturba los riñones y la vejiga. Los practicantes de qigong son conscientes de que para eliminar la enfermedad el primer paso es equilibrar y relajar los pensamientos. Esto se llama “regular la mente”. Cuando la mente se encuentra calma y uno es emocionalmente neutral, la energía automáticamente se regula y corrige los desequilibrios.

En las posturas estáticas de qigong, diseñadas para mantener la salud, la intención principal es deshacerse de los pensamientos para que la mente esté tranquila y calmada. Cuando uno entra en ese estado de paz, el flujo de pensamientos y emociones se desacelera, y uno se siente mental y emocionalmente en equilibrio. Este tipo de ejercicios meditativos pueden compararse con una práctica de autocontrol emocional. Cuando uno está en el estado de “no pensamiento” se encuentra relajado y la energía circula naturalmente de manera fluida y fuerte, limpiando las obstrucciones que encuentra a su paso y por ende, manteniendo la salud.

Los antiguos médicos chinos descubrieron que ciertos movimientos incrementaban la circulación de energía alrededor de los órganos internos. Algunos de estos movimientos son similares a los que realizan los animales. Es claro que para que un animal sobreviva en un ámbito salvaje debe tener un instinto sobre cómo protegerse. Parte de este instinto está relacionado con proteger su energía y como restaurarla. Los humanos hemos perdido gran parte de estos instintos a través de los años en los que nos hemos ido alejando de la naturaleza. Algunos ejemplos de este tipo de qigong es el de “Los cinco animales” y “Las ocho piezas del brocado”.

Pero durante cientos de años, los practicantes de qigong se han observado a si mismos y también a la naturaleza y han aprendido que la circulación energética cambia con las estaciones y que es necesario realizar ajustes de acuerdo a las mismas para mantener la salud. También aprendieron que en cada estación los problemas de salud se orientaban siempre hacia determinados órganos y síntomas. Por ejemplo, a principio de otoño los pulmones deben adaptarse al aire mas frío y seco que uno respira. Mientras el cuerpo realiza esta adaptación, los pulmones se encuentran más susceptibles y las personas entonces contraen resfríos más fácilmente.

El sistema digestivo también se ve afectado con los cambios estacionales. El apetito puede variar y haber diarrea o constipación. Cuando la temperatura desciende los riñones y la vejiga pueden traer problemas. Cuando el funcionamiento de los riñones pierde su armonía podemos sentir dolor en la parte baja de la espalda. Entonces, focalizando en los desordenes estacionales, se crearon movimientos de qigong orientados a acelerar los procesos de adaptación. Un ejemplo puede ser el “qigong de las cuatro estaciones”.

Qigong para curar enfermedades
Algunos movimientos no solo permiten mantener la salud sino también curar ciertas enfermedades. Utilizando sus conocimientos sobre el Qi, los médicos chinos investigaron hasta desarrollar variados movimientos que pueden ayudar a curar algunas enfermedades y deficiencias en la salud de las personas. Naturalmente, no eran muy distintos al resto de los movimientos de qigong ya que muchas de las enfermedades son causadas por desequilibrios en la energía. Cuando el desequilibrio se da durante un tiempo prolongado, los órganos comienzan a verse afectados y físicamente dañados. Mientras que el desequilibrio se encuentra solo en el plano de la energía, sin causar aun daño físico, los movimientos de qigong orientados a mantener la salud pueden utilizarse para reajustar la circulación y tratar el problema.

Sin embargo, si la enfermedad es mas seria y los órganos se encuentran afectados, la situación es más crítica. En este caso, un tratamiento específico es necesario. Este tratamiento puede ser realizado con acupuntura, hierbas o una operación. Algunos ejercicios de qigong están diseñados para acelerar los procesos de curación o también curar la enfermedad. Por ejemplo, las úlceras y el asma pueden curarse con simples ejercicios de qigong. Recientemente, tanto en China como en Taiwán, se ha demostrado que ciertos ejercicios de qigong son efectivos en el tratamiento de determinados tipos de cáncer.

La digitopuntura y el masaje qigong también son utilizados, en vez de agujas, para ajustar los desequilibrios energéticos. Esto es realizado por expertos en qigong que utilizan su propio Qi para restablecer el de los pacientes. Son prácticas antiguas chinas y japonesas como el shiatzu.

Qigong para prolongar la vida
Las categorías anteriores de qigong permiten mantener la salud y curar enfermedades de acuerdo a teorías y principios simples y conservadores de la medicina china. Una exploración mas profunda llevó a los practicantes hacia la búsqueda de un método para, no solo mantener la salud, sino también aumentar la circulación de energía y fortalecer los órganos. Alrededor de un estilo más agresivo de qigong, buscaron superar el curso de la naturaleza, rechazando la idea de que la vida de una persona depende de su destino. Creían que si lograban comprender el curso de la naturaleza por completo (el Tao) lograrían encontrar un forma de alargar la vida.

Durante más de 900 años de investigación, los meditadores de qigong descubrieron como ralentizar la degeneración de los órganos, que es la clave para prolongar la vida. Existieron en la historia muchos budistas y taoístas que vivieron más de 150 años. Se dice en estos ámbitos que “quien muere a los 120 años, muere joven”.

Desafortunadamente, este entrenamiento de qigong ha sido secreto durante mucho tiempo. Recién en los últimos 20 años estas teorías y métodos han salido a la luz. Un ejemplo de ejercicios de qigong de esta categoría es el “lavado de medula/cerebro” cuya finalidad es potenciar la circulación energética en la médula y el cerebro para mantenerlo saludable y joven.

La médula produce la mayoría de los glóbulos de la sangre que a su vez llevan nutrientes a los órganos y otras células del cuerpo y permiten la eliminación de toxinas. Cuando la sangre es saludable y la circulación funciona correctamente, el cuerpo completo se encuentra bien nutrido y saludable y entonces logra resistir a las enfermedades. Cuando la médula es limpia y joven produce gran cantidad de glóbulos sanos que realizaran su trabajo eficientemente. Todo el cuerpo se mantendrá saludable y los órganos no se degenerarán.

Aunque esta teoría parece simple, el entrenamiento es difícil. Primero es necesario aprender a potenciar la energía y llenar los ocho meridianos extraordinarios y luego aprender a llevar la energía hacia la médula para “lavarla”. Excepto en el caso de taoístas y budistas, muy pocas personas llegan a los 150 años. La razón de ello es que el proceso de entrenamiento es largo y arduo. Es necesaria una mente limpia y un estilo de vida simple para poder concentrarse enteramente en el entrenamiento. Sin una vida pacifica, el entrenamiento no será efectivo. Este es el motivo por el que los monjes viven alejados en las montañas. Esto no es posible para una persona común, pero de todos modos una práctica regular de qigong podrá brindar longevidad y vitalidad.

Qigong para las artes marciales
Durante la dinastía “Liang” los artistas marciales utilizaban el qigong para aumentar la efectividad de su arte. Este entrenamiento también permite mejorar la salud y se utiliza ampliamente en la actualidad. Sin embargo, algunos artistas marciales recurren a ciertos ejercicios de qigong, que saben que perjudican su salud, pero con los que también logran mejorar su habilidad marcial. Un ejemplo de este tipo de qigong es el de la “palma de hierro”, comúnmente practicado por artistas marciales de diversos estilos.

Qigong para la iluminación
Los taoístas y budistas utilizaban también el qigong para alcanzar niveles superiores a los de las personas comunes, buscando la iluminación. El objetivo es encontrar una forma para elevarse por sobre el sufrimiento humano natural y escapar de los ciclos de continua reencarnación. Para lograr esto, el “lavado de medula/cerebro” también es necesario, ya que permite que la energía se dirija a la cabeza, donde el espíritu reside y elevar la energía del cerebro.


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Artículo original:
Five Qigong Categories
by Dr. Yang, Jwing-Ming, November 18, 2009
http://www.ymaa.com/articles/five-qigong-categories
©2009 YMAA



Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.

30.11.09

La Serpiente de Fuego

Soy la Serpiente de Fuego, la más sensual, ferviente y celosa de todas!
Marcela Thesz – 30 Nov., 1977.



“La serpiente tiene una notable tendencia hacia el aprovechamiento de facultades paranormales o psíquicas. El comúnmente llamado sexto sentido, hace que las serpientes presientan los peligros y se aventuren a veces a ciegas con nuevos proyectos, simplemente "porque han sentido un presentimiento". La serpiente es sensitiva. Percibe más allá de las emociones humanas y es capaz de desentrañar difíciles motivos para los actos humanos.

Sutiles, siempre atentas y capaces de distinguir lo que se encuentre profundamente guardado en el interior de una persona, las transforman en el amigo más fiel, como el mayor de los adversarios, cualidades que en sus vidas las ubican como seres justos donde las cosas son blancas o negras, sin grises como opción.

Bajo esta definición las hace implacables en el mundo laboral, por que tienen un completo dominio de su entorno, nada se les pasa, todo la calculan y por lo tanto llegan a donde se lo propongan, haciendo de la sutileza un arte para lograr sus metas, teniendo tendencias hacia los sectores publicitarios o creativos de las empresas, lugares estratégicos para avanzar y desarrollarse, siendo otros ámbitos comunes a ellas la moda y el arte, donde alcanzan logros económicos descomunales.

El placer sexual es una parte crucial en su vida y para el 2010, tendrán que dominar sus instintos, aunque en muchas oportunidades utilizan sus encantos para alcanzar otros objetivos, siendo en estos casos tan frías como efectivas. Pero a nivel sentimental cuando encuentran a su pareja, no se equivocan en la elección, y se transforman en las compañeras-amantes perfectas, brindándose totalmente.

La Serpiente de Fuego es de la variedad imperiosa y dominante. Mental y físicamente activa, actúa enérgicamente. Agregado a la ya imponente personalidad de la Serpiente, el Fuego puede dar a estos nativos un intenso carisma y atractivo para el público. Son personas que emanan confianza y capacidad de liderazgo; si deciden dedicarse a la política, la gente votará por ellas.

Aunque pueda mantener el foro abierto para pedir o evaluar las opiniones de la mayoría, la Serpiente de Fuego es tremendamente desconfiada por naturaleza, y sólo en sí misma tiene una fe total. Es demasiado rápida en la censura y en la condena, y a veces se encierra dentro de un restringido círculo de amigos y consejeros, con lo cual se aísla sin saberlo. Su deseo -intenso hasta ser casi maníaco- de fama, poder y dinero la llevará a insistir en la obtención de resultados concretos. Perseverante e intransigente, es alguien que pone la mira en los objetivos más altos y, una vez que llega a la cima, se aferra indefinidamente al poder.”

Si, puedo decir que mayormente soy así, y es mi trabajo diario templar mi carácter de fuego y equilibrar mi tendencia al exceso yang.

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Fuentes de este artículo:
http://esoterismos.com/horoscopo-chino-la-serpiente-2010/
http://www.sitiohispano.com/chino/caracteristicas_serpiente.htm
Imagen: http://esoterismos.com/wp-content/image97.png


Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.

Leyenda del Horóscopo Chino

“Cuenta la leyenda que Buda, antes de su muerte, decidió dar sus mejores dones a los animales de la creación, pero el Emperador de Jade lo convenció para que realizara una carrera entre los animales, para determinar quienes serían merecedores de esos regalos. La carrera seria a través de un bosque, de varias llanuras, prados y finalmente cruzando un río antes de llegar al punto de destino para que nadie tuviese ventaja sobre otro, el premio seria repartido para los doce primeros animales en llegar.

Al enterarse los animales se emocionaron mucho, otros, como las vacas, se preocuparon por perder, por ello pidieron ayuda a sus parientes más fuertes. El ganado le pidió a un búfalo de agua que los represente, así el premio seria para la familia bovina. El gato y la rata, grades amigos y pésimos nadadores, planearon como llegar los primeros.

La carrera empezó, la rata y el gato llevaron la delantera seguidos de cerca por el búfalo, al llegar al río le suplicaron ambos al tercero que por favor los cargue en su lomo, al ser el búfalo noble y bonachón accedió. Pero al darse cuanta la rata de que solo podría haber un primer ganador empujo a su amigo el gato al agua, luego salto del lomo del búfalo a la orilla ganando el primer puesto. El búfalo llego segundo, luego de la rata.

Después del búfalo llego el fuerte tigre jadeante y exhausto, que lucho contra las corrientes con su enorme fuerza, ganando el tercer puesto. El cuarto en llegar fue el conejo, quien saltando de tronco en tronco logro llegar a la orilla. El quinto en llegar fue el dragón, que a pesar de poder volar se retraso porque estaba creando lluvia para ayudar a la gente en sus campos y cuando estaba llegando a la meta vio al pobre conejo aferrado a un tronco y soplando con su poderoso aliento le ayuda a llegar a la orilla.

Al poco rato llego el caballo galopando, pero al ver a la serpiente se asusto tanto que se cayó al agua de nuevo, por ello la serpiente gano el sexto lugar y el caballo el séptimo. La oveja, el mono y el gallo decidieron ayudarse mutuamente para cruzar la orilla, el gallo construyo una balsa para los tres, la oveja y le mono remaron y consiguieron llegar a la orilla, la oveja gano el octavo lugar por desembarcar primera, luego siguió el mono y finalmente el gallo.

El undécimo animal en llagar fue el perro, a pesar de ser el mejor nadador se retraso porque durante la carrera se ensucio mucho, así que se dio un tiempo para bañarse en el río antes de seguir adelante. Después del perro se escucho un gruñido, detrás de él venia un jabalí, su primo el cerdo empezó la carrera hambriento y por el camino se fue dando un banquete con las frutas que hallaba, por ello se quedo dormido a la mitad de la carrera, así que el jabalí decidió tomar su lugar para que este no perdiera.

El último animal en llegar fue el pobre gato, mojado y casi ahogado, pero como la carrera ya había concluido este no gano ningún puesto ni premio, desde entonces el gato teme al agua y es enemigo natural de la traicionera rata.

Cada animal recibió dominio sobre un año y sobre las personas nacidas en él, formándose así el zodiaco chino.”



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Del Blog “Rincón de Herejes”
http://hereticos.blogspot.com/2008/01/leyenda-del-horoscopo-chino.html

Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.

25.11.09

Las flores se expanden y luego se mueren



Me gustan las flores. Suelo comprar un ramo de flores en la calle cuando camino contenta y me siento en expansión. Me gusta que me miren con las flores, porque hoy día es raro ver gente con flores en las manos. Pero solo compro flores cuando estoy en faceta yang (expansiva) supongo que porque sintonizo con las flores ya que estas también se expanden.

Las flores nacen en estado yin, con su capullo cerrado y abren sus pétalos hasta llegar al máximo yang. Son bellas pero tristes porque la mayoría solo tiene capacidad de generar un solo ciclo de mutación. No pueden contraerse luego de abrirse (exceptuando algunas pocas) y entonces se mueren.

Los principios de interacción entre el yin y el yang nos permiten comprender que un estado genera al otro, sucesivamente. El yin llega a su máximo y genera al yang desde su mínimo. Cuando el yang llega a su máximo, genera al yin desde su mínimo. Las flores solo llegan al máximo yang.

La interacción entre el yin y el yang se da a través de un equilibrio dinámico. Esto significa que el aumento de yin causa deficiencia de yang y viceversa. Y la deficiencia de yin también causa aumento de yang y viceversa. Este es un desequilibrio aceptado porque es necesario para el proceso de cambio y también porque es momentáneo. La continuidad del proceso asegura siempre un momento de mayor desequilibrio pero también un momento de equilibrio total. Cuando el equilibrio dinámico se ve afectado por algún motivo, surge un desequilibrio real que causa un estancamiento de energía. El exceso rompe la continuidad de proceso y no permite la mutación, es decir, generar el otro estado.

Si desaparece uno de los dos estados, el yin o el yang, o el estado no posee la capacidad de convertirse en el complementario, el ser desaparece. Por ello, los seres, en pos de su supervivencia, buscan siempre el equilibrio, la dualidad. Los seres humanos poseemos esta capacidad, la de equilibrarnos. Las flores tienen otro destino, mueren en su expansión.

Cada vez que nos encontramos en un estado yang, con exceso de alegría, movimiento, exaltación o cólera, furia y gritos, debemos intentar volver al equilibrio a través de actitudes y actividades yin, pero de manera paulatina y conciente para que el cuerpo y la energía se adapten a este cambio. Un cambio abrupto, de un extremo a otro también causa desequilibrio.

Si vivimos siempre en estado yang, generando excesos, el cuerpo se desgasta, la energía también y pierden su capacidad de generar el estado complementario para buscar el equilibrio y entonces en permanente máxima expansión, como las flores, morimos.


Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.

23.11.09

Fluir en lo cotidiano

Nuestra vida también tiene momentos yin y momentos yang y entonces debemos fluir suavemente para que podamos crecer y evolucionar. Hay días que estamos más cansados o más activos. Períodos completos donde sentimos que todo es más difícil, otras veces a la cosas salen fácilmente. Simplemente son etapas más yin o más yang por las que pasamos habitualmente, pero que sentimos más o menos profundamente en función de las emociones del momento.

En las cosas más básicas de la vida diaria podemos ejercitar la fluidez. En la casa, con la tarea de los chicos, conducir al trabajo, simplemente respetando al proceso como se está dando a través de la aceptación de las cosas que no podemos manejar.

Si el tráfico está lento o atascado fluir implica no quejarse, no tocar bocina y aceptar el momento yin de quietud que nos toca pasar. La rutina hay que aceptarla tal y como es porque todos tenemos ciertas cosas que hacer todos los días y no hacerlas solamente no provoca un exceso al día siguiente que tendremos que trabajar doble.

Para los grandes proyectos y las decisiones trascendentales de nuestra vida nos encanta planificar hasta el más último detalle. Cada vez que nos salimos un poco del camino, nos retamos y cuando aparece una piedra, nos la quedamos mirando. Es que la planificación es tan rígida que nos quitamos la posibilidad de fluir.

Mejor que un mapa detallado, es usar una brújula, porque en el camino hacia el objetivo hay procesos de mutación con etapas yin y etapas yan. No hace falta seguir un mapa cuando sabemos a donde queremos llegar. En el camino cruzaremos piedras, baches y aguaceros pero también días de sol y terrenos llanos.

Es necesario comprender que el proceso de mutación siempre existe, a pesar que no lo queramos aceptar. Creer que existe la posibilidad de ir por un camino recto sin vaivenes ni dificultades es una ilusión porque siempre el cambio y el crecimiento se dan a través de las curvas de la fluidez.

La diferencia entre aceptar el yin y el yang en la vida diaria y no aceptarlo, radica en la conciencia que podemos lograr para percibir en que faceta estamos, en no llegar al exceso irremediable y poder volver al centro para luego ir al otro lado. Quien no acepta la dualidad no es conciente de donde está parado y a pesar de creer que sigue una línea recta, camina en curvas cada vez más desalineadas.
Del taller de tai chi y meditación “Aprender a fluir en los tiempos que corren” - 21/11/09
Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.

Artículo recomendado: “Vivir sin objetivos” de Alejandro Rozitchner, habla del concepto de “usar una brújula y no un mapa”.

18.11.09

Una poción para la suegra


Mucho tiempo atrás, una joven llamada Li-li contrajo matrimonio y se fue a vivir con su marido y la madre de éste, su suegra.

En muy poco tiempo Li-li descubrió que no podría llevarse bien con su suegra. Sus personalidades eran muy diferentes y Li-li se enojaba por muchos de los hábitos de su suegra. Además, la suegra criticaba a Li-li constantemente.

Pasaron días y semanas, Li-li y su suegra nunca paraban de discutir y pelear. Pero lo que hacia que la situación fuera peor era que de acuerdo a la tradición china, Li-li debía reverenciar a su suegra y obedecerla en todo sus deseos. Toda esta ira e infelicidad en la casa causaba gran estrés en el pobre marido.

Finalmente Li-li no pudo aguantar más a su suegra y su carácter dictatorial y decidió hacer algo al respecto. Li-li fue en busca de un buen amigo de su padre, que vendía hierbas. Le contó la situación y le preguntó si podría darle alguna poción para resolver el problema de una vez por todas.

El herbolario meditó por un rato y finalmente le dijo a Li-li que la ayudaría con su problema, pero que era necesario seguir ciertas instrucciones al pie de la letra. Si, respondió Li-li, “haré cualquier cosa que usted me diga.”

El herbolario fue entonces en busca de las hierbas y cuando retornó le dijo: “No puedes utilizar una poción que actúe rápidamente para deshacerte de tu suegra, porque generarás sospechas. Por lo tanto, te doy una serie de hierbas que lentamente envenenarán su cuerpo. Cada día debes preparar alguna carne y poner un poco de estas hierbas en el plato de tu suegra. Ahora, para que nadie sospeche de ti cuando ella muera debes ser muy cuidadosa y actuar amigablemente con ella. No discutas y obedece sus deseos, trátala como una reina, y así nadie sospechará que la envenenaste.”

Li-li estaba tan contenta. Agradeció al herbolario y corrió a su casa para comenzar con el plan de envenenar a su suegra. Semana tras semana y mes tras mes, cada día Li-li le servía las hierbas con la comida a su suegra. Recordaba lo que le había dicho el herbolario sobre evitar sospechas, así que controlando su propio temperamento, Li-li obedecía a su suegra y la trataba como si fuera su propia madre.

Luego de seis meses, todo el ambiente en la casa había cambiado. Li-li había controlado tanto su temperamento que casi nunca se enojaba o molestaba. No había discutido con su suegra en estos seis meses y ahora ella se mostraba mucho más amable y receptiva.

La actitud de su suegra hacia Li-li también había cambiado. Comenzó a quererla como a una hija. Les decía a sus familiares y amigos que Li-li era la mejor nuera que podría haber encontrado. Ahora Li-li y su suegra se trataban mutuamente como si fueran madre e hija. El marido estaba muy contento con esta situacion.

Un día Li-li fue a ver al herbolario para que solicitar su ayuda nuevamente. Le dijo: “Ayúdeme ahora con otra poción que evite la muerte de mi suegra! Ella ha cambiado tanto y es tan buen mujer ahora que no deseo ya que muera!”

El herbolario sonrió y le respondió: “No debes preocuparte. Nunca te di realmente ningún veneno. Las hierbas simplemente eran para mejorar la salud de tu suegra. El verdadero veneno se encontraba en tu mente y tu actitud hacia ella, pero éste ha desaparecido cuando le has dado amor y tratado amablemente.”


“Las personas que aman a otros, serán amadas.” Proverbio chino.


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Artículo original:
“The Poison of Love” by Dr. Yang, Jwing-Ming.
http://www.ymaa.com/articles/poison-of-love


Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.


12.11.09

El verdadero efecto anti-age

Cuando hablamos de anti-envejecimiento lo más común es pensar en arrugas, bolsas debajo de los ojos, canas en el cabello y patas de gallo. Pero el envejecimiento no solo se da en la piel y en la cara, sino en todo el cuerpo! De que nos servirá tener una piel tersa, pero lo músculos por debajo sin tonicidad. O un cabello sin canas (teñido) pero unas contracturas cervicales que afectan la irrigación sanguínea hacia la cabeza.

Las cremas y lociones podrán mejorar la apariencia externa pero no pueden hacer nada con la perdida de flexibilidad y movilidad articular, la falta de tonicidad y masa muscular, la capacidad respiratoria o el equilibrio y capacidad motora, “achaques” típicos de la tercera edad.

Muchos son los factores que definen la calidad de la vejez. La alimentación, el consumo de alcohol, fumar, la calidad del sueño, la exposición al sol, el ejercicio físico, entre otros, colaborarán durante nuestra vida para tener una mejor o peor vejez. Pero independientemente de lo que hagamos, el envejecimiento es un proceso natural del cuerpo que trae consigo una serie de posibles impedimentos y dolencias que son posibles de evitar o disminuir a través de la práctica del tai chi.

La flexibilidad de cuerpo y la salud de las articulaciones
Los movimientos del tai chi están orientados a dar flexibilidad al cuerpo ya que se centran en expandir y contraer el cuerpo y las extremidades sin forzar las articulaciones. La circularidad de los movimientos permite movilizar suavemente las articulaciones y generar sutiles torsiones y estiramientos sobre los músculos. Existen ya varios estudios científicos que demuestran los beneficios del tai chi sobre el trabajo articular y enfermedades como la artritis y osteoartrosis.

La masa muscular y la tonicidad
El tai chi no ejercita los músculos como foco principal, pero la práctica continua permite mejorar la tonicidad muscular y favorece el mantenimiento de masa muscular, que habitualmente se va perdiendo con la edad. Las posturas suaves, no forzadas, del tai chi estimulan los músculos sin causar las microrupturas de las fibras musculares, típicas de los ejercicios de alto impacto.

La capacidad respiratoria
La respiración es un aspecto muy importante en la práctica de tai chi. La ejercitación de la respiración abdominal conciente es clave para el desarrollo de la disciplina. Con la práctica, la misma se va haciendo más profunda y lenta, utilizando todo el pulmón en el proceso, no solo el 60% o 70% que utilizamos habitualmente. Se busca de manera consciente llevar el aire a la parte baja del pulmón y también a la parte alta y a su vez expandir con la respiración distintas zonas del tronco como la zona de los riñones, nutriendo las mismas con energía. Todo esto favorece la capacidad respiratoria y el funcionamiento de los pulmones.

El equilibrio y la capacidad motora
Este es uno de los beneficios más documentado de la práctica del tai chi. Existen numerosos estudios sobre la mejora en el equilibrio y la disminución del riesgo a las caídas en adultos mayores a través de la práctica del tai chi. Es que esta disciplina enfatiza la conciencia en el equilibrio y balance del cuerpo, la atención interna en la postura y la forma de caminar. Son factores claves a desarrollar la forma en que se apoyan los pies, la relajación de las articulaciones de la pierna para mejorar el equilibrio, establecer el centro de gravedad del cuerpo en el abdomen (dantien inferior) y otras especificidades físicas que favorecen el equilibrio y la capacidad motora.

La próxima vez que tengamos la intención de comprar una crema anti-arrugas, una tintura para el cabello o más aun, acceder a una inyección de botox o una lipo, consideremos que el envejecimiento también va por dentro del cuerpo y de nada servirá una bella apariencia si prácticamente no nos podemos mover.


Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.

Aprender a fluir en los tiempos que corren

Taller teórico práctico de tai chi y meditación
La fluidez es un aspecto intrínseco de la naturaleza del cual los seres humanos solemos escapar, pues nuestros pensamientos y emociones se entrometen constantemente en los procesos de transformación de nuestra existencia. Aprender a fluir junto con los sucesos de la vida nos permite encontrar paz, equilibrio y capacidad para enfrentar con sabiduría los momentos que nos toca vivir.

Sábado 21 de noviembre – 14 a 19 hs.
Córdoba, Argentina

Solictá más informacion enviando un mail a mthesz@gmail.com
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Temas sobre los que charlaremos:
La comprensión de la fluidez a partir del yin y el yang.
» La mutación natural de las cosas y la comprensión de los procesos de la vida cotidiana a partir de esta mutación.
» Las facetas ying y yang y la interacción fluida de las mismas.


La fluidez en el cuerpo, las relaciones y las actividades de la vida.
» La fluidez en el movimiento. Ciclotimia emocional y física. Los bloqueos energéticos a partir de la falta de fluidez.
» Relacionarse desde la fluidez: El desapego a las personas y el respeto hacia el otro.
» La rutina diaria, las actividades y los proyectos: La fluidez implica no atarse a las expectativas.


Los obstáculos a la fluidez y el secreto para lograrla.
» Resistencia. Queja constante. Apego. Ansiedad. Impaciencia. Excesos. Desequilibrios.
» Fe y Confianza. Disfrutar.


Ejercicios prácticos:
» Movimientos de tai chi y chi kung para trabajar la fluidez física y emocional.
» La respiración como ejemplo de fluidez natural. Meditación para superar los obstáculos a la fluidez.


Dictado por Marcela Thesz – Instructora de Tai Chi – Tai Chi del Parque. Solictá más informacion enviando un mail a mthesz@gmail.com
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9.11.09

Tai chi y yoga, caminos para una mejor salud

Reporte especial de la Clínica Mayo

Para una inversión de 20 minutos cada mañana, el resultado es disminuir el estrés, sensación de calma y paz, fortaleza, agilidad, un sistema inmunitario fuerte y menor presión arterial.

¿Demasiado bueno para ser verdad? La inversión consiste en practicar tai chi o yoga, disciplinas desarrolladas y mejoradas durante siglos. La edición de octubre del “Mayo Clinic Health Letter” incluye un reporte especial sobre el tai chi y el yoga, cubriendo los beneficios que brindan para la salud, consejos sobre posturas y movimientos, cómo la respiración potencia la energía y recursos para aprender mucho mas sobre estos temas.

Una ventaja importante de estas disciplinas es que combinan elementos claves de ejercicios aeróbicos, musculación, flexibilidad y equilibrio, dentro de un enfoque unificado de la persona. Ciertos beneficios, particularmente la reducción de estrés, pueden ser vistos en el día a día de la práctica. Las personas, después de pocos días de práctica, reportan mejor calidad de sueño y mejor digestión, traducida en disminución de síntomas como constipación y función intestinal. Con una práctica regular, tanto el tai chi como el yoga ayudan a revertir algunos efectos del envejecimiento, tales como la disminución de la movilidad.

Luego de 10 a 12 semanas de clases regulares, los practicantes ya notan cambios significativos en otras áreas de su salud. Por ejemplo, un estudio sobre el yoga referido a las migrañas sugiere que personas que sufren de esta dolencia logran reducir la frecuencia e intensidad de las mismas a través de la práctica de esta disciplina. Adicionalmente, las personas que practican yoga y tai chi reportan mejoras considerables en sus estados de ansiedad o depresión. Además estas disciplinas ayudan en casos de enfermedades cardiovasculares, osteoporosis e hipertensión arterial.

La mejor forma de aprender tai chi o yoga es tomando clases con un instructor calificado. En estas clases se aprende también el arte de respirar, la meditación y los movimientos y posturas de cada disciplina.


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Artículo original:
“Mayo Clinic: Yoga and Tai Chi as Pathways to Better Health”
http://news.americantaichi.net/index.asp?i=200910&a=2&pro=
Supreme Chi Living - Monthly newsletter published by American Tai Chi and Qigong Association. Copyright © 2009.

Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.

3.11.09

Como mejorar tu Tai Chi sin practicar la Forma

Hay diversas maneras de mejorar en la práctica de tai chi sin necesariamente practicar la Forma. En las actividades diarias podemos aumentar nuestra consciencia y atención utilizando los principios del tai chi. Algunos ejemplos:

» Hazte el hábito de alinear conscientemente tu cuerpo en cualquier momento, cuando estás esperando en una fila, sentado en el colectivo o mirando televisión.

» Practica visualizando la Forma de un movimiento a la vez con los ojos cerrados. Incorpora las sensaciones dentro de cada movimiento. Por ejemplo, como sientes el cuerpo cuando das un paso adelante y flexionas la rodillas.

» Practica los pasos utilizados en la Forma, como ser paso en falso, patada con el talón, paso de transición, etc.

» Experimenta el lleno y el vacío. Transfiere lentamente el peso de tu cuerpo de una pierna a la otra al caminar y siente ese movimiento. O transfiere el peso de un lado a otro desde la postura de ancho de hombros.

» Practica relajando tus codos y hombros mientras te lavas los dientes, barres tu casa o lavas los platos.

» Mejora tu equilibrio para reflejarlo en la Forma y en tu manera de caminar.

» Apoya las manos en la mesada de la cocina o en el respaldo de una silla y levanta una pierna por varios segundos. Luego puedes probar utilizando una sola mano de apoyo o ninguna.

» Realiza los movimientos de tu vida diaria sintiendo una resistencia en el aire alrededor tuyo o como si te movieras dentro del agua. Captura esas sensaciones e incorpóralas a la Forma.

» Medita para ayudar a clarificar la mente y mantener la calma y la focalización.

» Baja la velocidad de tu vida un poquito. Las rutinas de la vida cotidiana usualmente nos llevan a una velocidad inconsciente y a estar constantemente en apuros. Eso puedes cambiarlo con tu intencion.

» Frena y presta atención a los detalles que la vida te ofrece. Los olores en el aire, la manera que se siente el pie cuando toca el piso, las cosas que puedes ver al expandir tu visión. Esas cosas están alrededor nuestro y generalmente las pasamos por alto.

El tai chi está en la vida diaria, solo es cuestión de aprovechar las oportunidades para practicarlo.

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Artículo original:
“How to Improve Tai Chi while not doing the Form
Dr Lam's Tai Chi, Health & Lifestyle Newsletter - Issue Number 99, November 2009
http://www.taichiproductions.com/newsletter/individual_newsletter.php?id=346#tony

Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.

30.10.09

El tai chi podría disipar mareos y mejorar desordenes vestibulares

Una reciente investigación afirma que el tai chi podría ayudar a personas con desordenes vestibulares, un problema de salud que puede generar mareos, vértigo, falta de equilibrio, nauseas, fatiga, ansiedad, problemas de audición y hasta falta de concentración.

Este estudio, publicado recientemente en el “Journal of Otolaryngology”, evaluó la utilidad del tai chi chuan en pacientes con esta enfermedad en quienes las terapias habituales no habían sido de ayuda. Para el mismo se trabajó con 21 personas en rehabilitación en un programa de 8 semanas de práctica.

Antes y después del programa de tai chi se evaluaron los factores relacionados al equilibrio y a la manera de caminar. En ambos casos se reportaron mejoras en los síntomas vestibulares reflejados directamente en una mejor capacidad de mantener el equilibrio de manera estática y en movimiento.

De esta manera el estudio demostró que el tai chi puede ser un tratamiento alternativo dentro de un programa de rehabilitación de desordenes vestibulares. Los investigadores sugieren que el tai chi promueve la coordinación a partir de la relajación y que esta disciplina puede ser útil en aquellos pacientes que no reportan mejorías a través de las terapias convencionales.



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Fuentes:

“Tai Chi May Dispel Dizziness, Boost Balance”
http://altmedicine.about.com/b/2009/10/21/tai-chi-may-dispel-dizziness-boost-balance.htm
©2009 About.com, a part of The New York Times Company.

“Tai Chi as a form of vestibular rehabilitation” - Journal of Otolaryngology - Volume 141.
http://www.otojournal.org/article/PIIS0194599809010791/fulltext
© 2009 American Academy of Otolaryngology – Head and Neck Surgery Foundation.


Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.

26.10.09

La importancia de focalizar la energía

Focalizar la energía implica tener conciencia de la misma el 100% del tiempo y darle una intención concreta a la circulación a través del pensamiento, para que la energía se dirija a donde deseemos.

Esto significa que “el Yi guía el Chi”: la mente guía la energía. Una mente dispersa genera energía dispersa, entonces para focalizar la energía debemos primero focalizar la mente.

Para la filosofía china, existen dos tipos de mentes:

» La mente inteligente (yi): representa el criterio racional y lógico. Se genera a partir de pensar con claridad y es tranquila, sosegada y despejada.

» La mente emocional (xin): expresa los sentimientos, las emociones y los deseos. Esta mente puede estar excitada, energizada o confusa.

Cuando estas dos mentes trabajan en conjunto, se manifiesta la personalidad interna. Para lograrlo es necesario utilizar la mente inteligente para regular la mente emocional. Este proceso se llama “Atrapar al mono y domar al caballo”. El mono representa la mente emocional (xin) y el caballo representa la mente inteligente (yi). La mente emocional es como un mono que está siempre saltando de una rama a otra. Es necesario sujetarlo a una cuerda y adiestrarlo para que, aunque siga siendo emocional y excitable, permanezca bajo control. La mente inteligente es como un caballo, fuerte y muy útil, pero al que aun hay que domar y ensillar antes de poder montarlo. Una vez que el caballo ha sido domado y adiestrado, estará tranquilo, equilibrado y relajado.

Solo entonces la mente inteligente podrá controlar a la mente emocional y la persona se encontrará tranquila y relajada. La inteligencia será dueña de las emociones y será posible regular la mente inteligente a un nivel de meditación profundo alcanzando el estado de “pensamiento de no pensamiento”.

Una vez logrado este estado, la mente estará lo suficientemente despejada para percibir las cosas con precisión. Si la mente emocional se encuentra regulada podrá utilizarse para percibir lo que está ocurriendo en el interior y luego usar la mente inteligente para corregirlo.

El proceso para regular la mente consiste en lograr primero tranquilidad, luego equilibrio, paz, pensamiento y por último, progreso. Lo primero que se debe aprender es a tranquilizarse. Una vez tranquilo será posible ver lo que se desea y fortalecer la mente (equilibrio). Este equilibrio y fortalecimiento mental es la intención (yi). Solo después de saber lo que exactamente se desea, se conseguirá paz mental y podrá relajarse emocional y físicamente. Entonces es necesario pensar y concentrarse para llevar a cabo la intención. Cuando la mente se encuentra pensativa y concentrada, la energía fluye y se progresa hasta lograr lo deseado.

La intención surge de los pensamientos de la mente inteligente. En general estos son tranquilos y sosegados entonces no perturban emocional o mentalmente. Lo que suele suceder es que los pensamientos que surgen de la mente emocional se apoderan de los generados por la mente inteligente.

Por ejemplo, cada noche uno pone el despertador con la intención de levantarse a una determinada hora para ir a trabajar. Este pensamiento surge de la mente inteligente. A la mañana cuando suena el despertador, surge un pensamiento de la mente emocional, como la pereza, y uno decide dormir un ratito más y llega tarde al trabajo. Luego uno se siente culpable y apenado.

Los pensamientos que surgen de la mente emocional son considerados de fuego, porque son capaces de perturbar y excitar. Los pensamientos que surgen de la mente inteligente son considerados de agua porque poseen la capacidad de enfriar las emociones. Regular el fuego de la mente emocional implica enfriarlo con el agua de la mente inteligente.

El primer paso para regular la mente tiene que ver con “inspeccionar y observar”, es decir investigarse y comprenderse a uno mismo, para lo cual se debe apartar la atención del mundo para concentrarla en lo interno, en búsqueda de la tranquilidad y el equilibrio. Después de haber descubierto las causas de la perturbación emocional se podrá utilizar a la mente inteligente y a la sensación consciente para detener la actividad de la mente emocional, liberándola de la esclavitud de las ideas, de las emociones y de los pensamientos que surgen en ésta.

Entonces, a través de la focalización de la mente, favoreciendo la inteligente sobre la emocional, es posible lograr tranquilidad, equilibrio y paz y definir certeramente la intención y sentir el fluir de la energía en el cuerpo para regular la misma y llevarla también a un estado de equilibrio.
Para poder regular la energía y luego focalizarla en función de la intención es necesario aprender a escucharla. Escuchar quiere decir prestar atención a lo que se experimenta y se siente solamente tomando conciencia de la energía. Solo sabiendo que está sucediendo con la energía en cada momento será posible aplicar una estrategia que permita lograr lo deseado.

Cuando se desea que la energía haga algo es necesario primero generar una idea, una intención desde la mente inteligente y luego, saber dónde se encuentra la energía. Con el origen (sensación de la energía) y el destino (intención) definidos es posible entonces dirigir la energía con la mente inteligente, o “utilizar el yi para guiar el chi”.

La energía se comporta como el agua: no se la puede empujar, pero si guiar o dirigir. Cuando es dirigida circula de manera continua y sin retenciones. Cuando es empujada, se desborda y toma canales equivocados. Como la energía sigue al pensamiento, lo único que se debe hacer es poner el pensamiento en el destino, pero de manera constante y focalizada. Cualquier sublevación de la mente emocional o desconcentración harán que la energía cambie de rumbo.

Cuando la intención es fuerte (constante y determinada) la energía es fuerte y posee la capacidad de llegar a destino. Cuando la intención es débil, también lo es la energía. De esta manera es de suma importancia entrenar la mente inteligente para controlar la emocional y lograr la capacidad de generar una intención y mantenerla en el tiempo. A su vez, es necesario establecer la comunicación entre la mente inteligente y la energía, a través del sentir consciente de ésta última, para poder dirigirla correctamente.

Una vez logrado esto, será posible regular la energía del cuerpo para restablecer el equilibrio. De acuerdo a su función es posible regular dos tipos de energía en el cuerpo:

» La energía de los meridianos que lleva el suministro a los órganos internos, a la médula y al cerebro. Los desequilibrios en esta circulación energética son los que surgen a partir de las emociones y generan bloqueos y enfermedades.

» La energía defensiva del cuerpo, que sale desde los meridianos hacia la piel y cuya función es proteger el cuerpo de las influencias negativas del entorno. También esta energía se dirige hacia adentro de los huesos para nutrir la médula y tonificar los glóbulos rojos y blancos, protegiendo interiormente.

Establecer la comunicación entre la mente inteligente y la energía es el factor clave en este proceso. La energía circula en el cuerpo de dos formas: automáticamente por los meridianos haciendo que funcione el cuerpo, e intencionalmente, para lograr objetivos determinados. Es en este segundo caso donde se debe utilizar plenamente la conciencia para establecer la comunicación entre la mente y la energía.

Por ejemplo, cuando se desea levantar un objeto primero se define la intención de levantar. Es esta intención la que dirige la energía a los brazos para que funcionen los músculos. En una acción concreta y de corto plazo es fácil mantener la mente focalizada de manera constante. El desafío consiste en lograr esta focalización en el largo plazo.

Para ello, una vez definida la intención (habiendo logrado ya la tranquilidad, el equilibrio y la paz) para mantener el progreso, es decir el fluir de la energía dirigida por dicha intención hacia el destino, es necesario mantener la tranquilidad, el equilibrio y la paz a través del control constante de la mente emocional con la inteligente y por ende la comunicación entre ésta última y la energía. Es necesario entonces verificar constantemente el estado de la mente emocional y la ubicación de la energía porque solo a través focalización constante de la mente inteligente es posible lograr que la energía llegue al destino deseado.

A fin de cuentas es esto lo que nos enseña el tai chi marcial. Para lograr un ataque certero en el tai chi se debe utilizar la intención (destino del golpe) para guiar la energía, que ingresa desde la tierra por los pies y llega a la mano que golpea. En todo ese trayecto es necesario sentir la energía y focalizar la mente para dirigirla y para ello es necesario estar tranquilo, en equilibrio y en paz.


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Bibliografía: "La Raíz del Chi Kung Chino" de Yang Jwing Ming - Editorial Sirio – ISBN 9788478083930


Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.

21.10.09

El ataque y la lentitud del movimiento

Parece paradójico hablar del concepto de ataque en el tai chi de la mano de la lentitud, pero la relación entre ambos es de suma importancia y a través de la misma logramos no solo realizar un ataque efectivo sino también limpiar bloqueos y tensiones energéticas de nuestro cuerpo.

El tai chi es un arte marcial que utiliza la energía interna para vencer al adversario. Aplicado a la salud, la misma energía que utilizamos para atacar puede ser utilizada para sanar el propio cuerpo. Pero solo es posible tomar conciencia de la misma a través de la lentitud. La vida actual nos lleva a hacer todo rápido, vivir las experiencias a velocidad de la luz, sin siquiera percibirlas. Cuanto más rápido suceden las cosas mas difícil es sentirlas y comprenderlas. El tai chi nos propone lo contrario, sentir cada parte del cuerpo desde la lentitud del movimiento.

Para realizar un correcto ataque de tai chi chuan debemos hacerlo con la energía interna del cuerpo, no con la fuerza muscular. Por ello es común ver videos de maestros ancianos venciendo a jóvenes practicantes. Para poder efectuar un golpe solo con energía primero debemos tomar conciencia de la misma y también tener el cuerpo completamente relajado, ya que cualquier punto de tensión física bloqueará la circulación de dicha energía. No existe método basado en la velocidad para lograr conciencia y relajación.

Al tomar conciencia de las distintas partes del cuerpo notamos que hay tensión en todas estas. A través de la respiración abdominal podemos aprender a relajar el cuerpo aun estando de pie, como en la postura de “abrazo del árbol”. Al conectarnos con los pies, podemos sentir la tierra y la energía que absorbemos de ésta al realizar los movimientos de tai chi. La energía de la tierra ingresa por los pies y sube por los tobillos, siempre y cuando estos se encuentren relajados, luego por las piernas, rodillas, muslos, hasta la cadera y el dantien inferior.

Todo ese recorrido debe ser sentido de manera conciente para poder dirigir esa energía al dantien. Al principio solo lograremos sentir apenas los pies, de a poco logramos incorporar mayores sensaciones en las piernas y comprendemos que cuanto más lento, existen más posibilidades de sentir la energía. Cuando perdemos la concentración y ejecutamos el movimiento de manera más rápida, perdemos todas las sensaciones.

En el dantien la energía de la tierra se une con la propia, generando una potencia impresionante. A través del correcto giro de la cintura esta energía se eleva hacia el centro del pecho y luego se abre hacia los brazos. Toda la intención marcial del ataque es dada por la exactitud en la ejecución del giro y la alineación cadera – hombros. Sin esta alineación, en la que los hombros se encuentran en línea con las crestas ilíacas, se retuerce el diafragma y la columna, causando tensión y bloqueando la circulación energética. Solo practicando este giro de manera lenta una y otra vez es posible lograr la alineación cadera – hombros, de manera constante y perfecta. Si lo realizamos con velocidad, inicialmente, los hombros tienden a seguir girando. Es necesaria mucha conciencia en la postura para lograr este importante punto.

Luego están los brazos, responsables de llevar la energía desde los hombros a la palma de la mano. Encontramos 3 articulaciones en el brazo que si se encuentran en tensión, bloquearán la energía. La relajación del hombro, luego el codo y por último la muñeca son entonces clave para que ataque. Asimismo, el movimiento del brazo no debe ser independiente del cuerpo ni iniciar por si solo, sino que debe surgir desde los pies, la cintura y el pecho para moverse como un látigo, apenas tocando al adversario por menos de un segundo.

Una vez que hemos comprendido la circulación necesaria para generar un ataque, deberemos practicar infinitamente para lograr sentir la energía en cada uno de los puntos del recorrido y relajar el cuerpo en su totalidad para no interferir con la circulación. Para ellos es necesaria la focalización de la mente, tener la intención clara y concreta de lo que deseamos lograr, hacia donde queremos llevar la energía. La mente guía la energía y comprendiendo esto lograremos emitir por la mano la energía que hemos absorbido de la tierra.

La respiración colabora en este proceso. Nos permite profundizar las sensaciones, relajar el cuerpo y potencia la emisión de la energía ya que es necesario coordinar el ataque con la exhalación.

Para lograr un ataque efectivo es necesario, por último, sumar el factor sorpresa. Obviamente si ejecutamos el movimiento lento ante el adversario, a pesar de lograr emitir la energía, el oponente anticipará nuestra intención. Por ello es necesario ejecutar el movimiento a velocidad máxima, para no dejar que el adversario prevea nuestra intención. La velocidad también permite aumentar la potencia de la energía y por ende el efecto final del golpe.

La relajación del cuerpo, la conciencia en la energía, la focalización de la mente (intención), la respiración y la velocidad son entonces los componentes de un correcto ataque del tai chi, logrado solamente a través de la exactitud de la práctica lenta y conciente de cada parte del movimiento. De esta manera, al atacar con la energía interna el golpe entra en el cuerpo del adversario interfiriendo con su propia energía y venciéndolo definitivamente.

Estos mismos factores, restando la velocidad, son los que nos permiten llevar energía a cualquier parte del cuerpo cuando es necesario. Potenciar la circulación energética a través de la respiración, la relajación, la conciencia y la intención, nos permite limpiar los meridianos de los bloqueos y tensiones existentes a través de la conexión con la tierra.

Cualquier practicante de tai chi, que practique teniendo en cuenta incorporar estos factores, no solo sanará su cuerpo, sino también con los años, tendrá la capacidad de atacar con la potencia de su energía. Lo que sucede es que la mayoría no somos concientes de esto! Lo que si sabemos que solo podemos lograrlo a través de la lentitud y perseverancia.


Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.

19.10.09

Celebramos 4 años de Tai Chi del Parque

Nos instalamos en el Parque Autóctono de la ciudad de Córdoba el 18 de octubre del 2005, cuando todos pidieron agregar una día mas de práctica, el domingo, y luego también el lugar donde daba la clase de los sábados cerró. Una alumna propuso el Parque y ahí nos quedamos.

Ese año éramos pocos: Elvira, Magi, Jorge, Yolanda, Picchio y yo (la profe). El año siguiente se incorporaron Sara, Agustina, Mónica y Laura. Después también llegaron Ivonne, Silvia y Elvio.

En el 2008 nos mudamos al parque de al lado – Parque de las Naciones - porque cortaban el pasto y limpiaban (en el nuestro no!). Y este último año se sumaron Clara, Andrea, Walter, Débora, Mónica, Marcela, Daniel, Laura y Néstor!

Además pasaron por nuestro lugar en el Parque unas 100 personas en estos 4 años con las que compartimos algunas clases.

En febrero de 2007 el nombre Tai Chi del Parque llegó a mi cabeza cuando decidí comenzar a escribir este blog. No podía ser más adecuado el nombre que había sido designado para nosotros, ya que éramos un grupo de “desenraizados” que necesitábamos sobre todo sentir la tierra bajo nuestros pies, practicar bajo la sombra de los árboles y respirar el aire limpio del parque.

Como grupo hemos ganado y perdido. Hace poco uno de nuestros compañeros ha muerto y también otros seres queridos han partido o se han alejado. Pero también nuestra energía de grupo ha ayudado a que dos compañeras consigan su casa propia, a que yo tenga mi consultorio de Reiki y que a cada uno de nosotros gane su propia batalla diaria.

Nos hemos adaptado a los cambios, con la flexibilidad que el tai chi nos enseña, cambiando de lugares, incorporando y dejando ir compañeros, aprendiendo nuevos movimientos cada año y practicando de las maneras más insólitas que mi creatividad permite.

Hemos vivido el clima con días de verano con 35 grados en pleno invierno. El frío propio del invierno una mañana con 2 grados bajo cero en el que cinco alumnos me esperaban para que de la clase. Los vientos de agosto cada año que se extienden hasta septiembre. Los días de lluvia finita en los que siempre hay alguien presente bajo el árbol.

Cuando empezamos éramos algunos desconocidos tras una profesora que recién empezaba a enseñar. Hoy somos un grupo fuerte, estable, divertido, perseverante, comprometido, a la espera de nuevos cambios, nuevos compañeros, nuevos momentos.

Están todos invitados a sumarse a Tai Chi del Parque!

Foto del asado aniversario


18.10.09

Regalá una sesión de Reiki

Recomendá esta página o envía esta imagen a quien desees para regalarle una sesión de Reiki gratis.

Mi lugar de Reiki:
Peredo 20, Nueva Córdoba
Tel.: 0351- 4603422 - Córdoba, Argentina

Martes y viernes por la mañana.
Reikista Marcela Thesz
mthesz@gmail.com

14.10.09

Una definición moderna de Qi

Por Yang Jwin Ming.

Es importante conocer los progresos que ha hecho la ciencia en relación al estudio del Qi, concepto referido a la “energía vital” según la medicina china. Esto evitará quedar estancado en los conceptos antiguos y mejorar los niveles de comprensión.

En la antigua China, las personas no sabían nada sobre electricidad. Solo sabían, a partir de la acupuntura, que una aguja era insertada en un punto y algún tipo de energía distinta al calor era producida causando temblores o picazón. No fue hasta hace unas pocas décadas, cuando los chinos estaban mas familiarizados con la energía eléctrica, que comenzaron a reconocer que esa energía circulante en el cuerpo que ellos llaman Qi, podría ser la misma que hoy la ciencia llama “bioelectricidad”.

Es necesario analizar los descubrimientos de la ciencia sobre la energía bio-electromagnética. Muchos reportes sobre bioelectricidad han sido publicados y los resultados de los análisis se relacionan ampliamente con las experiencias del qigong chino. Por ejemplo, durante una investigación electro-fisiológica en la década del 60, los investigadores descubrieron que los huesos son piezoeléctricos, lo que significa que bajo tensión la energía mecánica es convertida en eléctrica en forma de corriente. Esto puede explicar una de las practicas del qigong “lavado de medula / cerebro” en el que se tensiona los músculos y huesos en pos de aumentar la circulación de Qi.

Ahora comprendemos que el cuerpo humano esta constituido por diversos materiales conductivos y que posee un circuito y un campo electromagnético. Esta energía electromagnética es continuamente generada por el cuerpo humano a partir de las reacciones bioquímicas que surgen de la alimentación y la respiración y además circula por el cuerpo.

Adicionalmente, el cuerpo se ve afectado por los campos electromagnéticos externos como el de la Tierra, los generados por las nubes, etc. Cuando se practica qigong es necesario considerar estos elementos externos.

Numerosos experimentos llevados a cabo en china, Japón y otros países demuestran como los campos electromagnéticos externos pueden afectar la circulación energética del cuerpo. Muchos acupunturistas utilizan electricidad e imanes en sus tratamientos. Ubicando un imán en el punto adecuado, el campo magnético del imán suavemente influye sobre el humano alterando la circulación energética del meridiano. También, al insertar una aguja en el punto de acupuntura y conducir electricidad a través de la misma se alcanzan los canales energéticos directamente.

A pesar de que muchos investigadores han realizado experimentos con éxito, ninguno ha logrado publicar pruebas convincentes y detalladas de los mismos. Como muchos intentos de explicar los cómo y los porqué de la acupuntura, las pruebas concluyentes son elusivas y muchas respuestas quedan sin responder. Estas teorías son recientes y queda mucho aun por investigar.

La mayoría de las investigaciones en relación al campo electromagnético de cuerpo se han hecho sobre la acupuntura. Hoy día se sabe que la conductividad de la piel es mayor sobre los puntos de acupuntura y que es posible localizar exactamente la ubicación de cada punto midiendo la conductividad de la piel. Muchos de estos reportes prueban que la acupuntura es razonable y posee científica.

Sin embargo, muchas incógnitas se deben resolver antes de encontrar la relación entre la bioelectricidad y el Qi. Por ejemplo, ¿cómo puede la mente guiar al Qi (electricidad)? ¿Cómo puede la mente generar una fuerza electromagnética para hacer circular la energía por el cuerpo? ¿Cómo se ve afectado el campo humano por los demás campos electromagnéticos existentes? ¿Cómo es posible reajustar los campos?

El futuro del qigong y las investigaciones sobre la bioelectricidad son prometedores. Es tiempo de utilizar la tecnología moderna para comprender los conceptos ancestrales ignorados por occidente por miles de años.


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Artículo original:
A Modern Definition of Qi
by Dr. Yang, Jwing-Ming, November 30, 2007
http://www.ymaa.com/articles/modern-definition-of-qi
©2009 YMAA

Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.

12.10.09

Última recopilación de artículos

En esta última recopilación de artículos de los primeros 200 post de Tai Chi del Parque se encuentran aquellos relacionados a la medicina tradicional y filosofía chinas y su aplicación en el tai chi chuan.

El tai chi es la práctica de la armonía a través del movimiento, siempre en busca del equilibrio entre el yin y el yang. Comprender cómo estos conceptos se aplican a la práctica es muy importante. Asimismo, tanto el tai chi como el qi gong trabajan sobre las emociones, por ende sobre las energías y procesos arquetípicos que rigen cada emoción, es decir, los cinco elementos.

Cada elemento posee sus propias cualidades energéticas y es a través de la comprensión de las mismas que enriquecemos los movimientos de tai chi. Aprendiendo la intención de cada proceso arquetípico logramos liberar las emociones y tonificar la energía correspondiente.

Para acceder a esta recopilación hacer clic aquí:
Conceptos de la medicina y filosofía china – Recopilación TCDP

Para acceder a las cinco recopilaciones de Tai Chi del Parque, hacer clic aquí:
Recopilaciones de TCDP


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

6.10.09

La humildad del Reiki

Uno sale de su primera sesión de Reiki medio sorprendido, medio incrédulo. Se aventura a una segunda, por curiosidad. Un par de semanas después se encuentra en una situación complicada, de esas que generan tensiones y emociones fuertes, y resuelve la situación de manera positiva, sin tantas secuelas y se sorprende! Uno no se acuerda del Reiki en ese momento, ni relaciona la nueva capacidad con esas sesiones.

El Reiki entra en el cuerpo y se queda ahí para sanarnos. La sesión de Reiki nos hace permeables a distintas energías que ingresan en el cuerpo dándonos nuevas capacidades emocionales, espirituales y también mentales que permiten un desarrollo mayor de la persona. Se instalan símbolos y mantras en el cuerpo que armonizan y equilibran las energías existentes e invocan a su vez nuevas vibraciones.

La inteligencia de la energía es sorprendente, porque circula por el cuerpo relajado limpiando con tenacidad las emociones y apegos de la persona, sabiendo exactamente a donde ir en cada caso. El reikista podrá poner sus manos en cualquier parte del cuerpo pero la energía irá donde es necesaria su acción.

Esto es un trabajo silencioso y humilde que realiza la energía por nosotros. Por supuesto, debe existir un campo preparado y dispuesto a recibir y a sanar. Pero aun en los peores casos de introspección, la energía cumple con su tarea de iluminar.

Esas emociones y bloqueos que se limpian representan los hábitos nocivos y apegos de la persona. Apegos a formas de actuar, por ejemplo, o a emociones negativas. Al soltarlas sentimos un vacío que la energía Reiki se encarga de rellenar. Por eso es que luego de las sesiones de Reiki uno se siente raro. Es que ha soltado lo viejo y ha incorporado lo nuevo, acomodarse a ese nuevo estado genera incomodidad y lleva tiempo.

Luego de unos días, ya uno se siente más cómodo y se olvida del Reiki. Es allí cuando humildemente éste actúa y nos apuntala en las situaciones que necesitamos ayuda para no caer en los viejos hábitos. Silenciosa y efectiva, la energía Reiki está siempre presente.

Tal vez después, si uno posee la capacidad de reflexionar y recapitular sobre sus acciones, reconoce alguna relación entre lo sucedido y el Reiki y dice “puede ser…”. Si uno es consciente de esta relación, tiene la posibilidad de continuar con el tratamiento de Reiki para abrirse a nuevas capacidades y apuntalar los logros ya establecidos.

Cada sesión es diferente, tanto como para el reikista como para la persona. Las sesiones siguientes permiten ir detectando bloqueos más profundos que, como capas de una cebolla, se van “pelando” hasta sacar a la luz el verdadero ser que hay dentro de cada uno de nosotros.


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

30.9.09

El tai chi ayuda, pero no hace milagros

Se encuentra ampliamente documentado que el tai chi, el qi gong y otras disciplinas como el reiki o la meditación, pueden colaborar en los procesos de sanación de diversas enfermedades o dolencias emocionales como la depresión, los ataques de pánico o las fobias. Pero es importante decir que ni el tai chi, ni ninguna otra disciplina, podrá hacer por uno lo que uno ya no está dispuesto a hacer por si mismo.

También pienso, tal y como me sucedió a mi hace algunos años, que el tai chi entra en el cuerpo a pesar de uno mismo, y de repente uno se encuentra haciendo cosas que antes hubieran sido inimaginables.

Cuando uno comienza su práctica de tai chi no sabe muy bien que esperar. No se espera la profundidad que ofrece esta disciplina y sorprende trabajar las emociones a través del movimiento. Al inicio uno se encuentra con emociones con las que no se quiere enfrentar, simplemente porque las ha esquivado toda la vida. Gran parte de las personas abandona la práctica cuando el tai chi les pide lidiar con sus emociones para poder avanzar.

Las personas que superan ese paso ya han hecho mas que suficiente: han decidido generar un cambio en sus vidas. Cuando uno ya está dispuesto al cambio, éste sucede, mas tarde o mas temprano, pero a través de la perseverancia, llega inevitablemente.

A partir de allí, y si uno logra entregarse a la práctica y recibir lo que la disciplina da, el tai chi se irá colando lentamente hacia dentro del cuerpo, de manera suave y sutil. Comienza entonces el proceso de Aceptar, Soltar y Limpiar necesario para cada emoción, situación y relación que debamos sanar para evolucionar.

Al armonizar las distintas energías del cuerpo (llámense chakras, yin-yang, etc.) lo que se obtiene es una mayor capacidad para lidiar con las situaciones y las emociones, una mayor visión interna y externa que nos permite ver otras posibilidades de acción y nuevas formas de hacer las cosas y también una mayor comprensión de lo vivido, que permite, a la larga, soltar.

Pero este proceso no sucede sino a través de la perseverancia en la práctica y a partir de la propia decisión de cambio. Ni el tai chi, ni el maestro pueden forzar al practicante a cambiar o a asistir a la clase. Ese es el propio granito de arena que uno debe poner.

El cerebro se resiste a cambiar sus propias estructuras de pensamiento y acción, puesto que eso implica un gran esfuerzo, entonces surge el boicot interno: “estoy cansado”, “voy mañana”, “yo no puedo”. Para generar un cambio en las estructuras cerebrales es necesaria la repetición del nuevo hábito que se desea adquirir.

Si uno logra aprender algunos movimientos de tai chi básicos y los practica en su propia casa, probablemente luego el cerebro pedirá mas tai chi! Es una teoría interesante, lo importante de destacar es que implica perseverancia y voluntad por parte de la persona y eso es algo que cada uno posee o desarrolla por si mismo ante el deseo real de estar mejor.

Por supuesto que costumbres arraigadas por años en el cuerpo serán más difíciles de cambiar, sobre todo si son reacciones emocionales que son parte de nuestro ser. Cuantos días lleve el cambio o incorporar el proceso de cambio no es importante. Lo que vale es tener confianza y fe de que a través de la perseverancia en la práctica uno logrará estar mejor.



Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

24.9.09

Movimientos para la salud y la felicidad

Discovery Health

El tai chi es un arte marcial que consiste en movimientos fluidos y gráciles. Muchas veces es llamado “meditación en movimiento” y enfatiza la suavidad sobre lo duro, lo interno sobre lo externo y el ceder antes que la confrontación.

Practicado durante siglos en China, el tai chi ha evolucionado para ser un sistema de unos 100 movimientos diseñados para potenciar la circulación de “chi” o la energía interna del cuerpo. Los taoístas creían que el estancamiento de energía causa enfermedades y envejecimiento. La naturaleza se encuentra en constante movimiento y el tai chi previene el estancamiento.

Significativos beneficios para la salud

Aunque se lo conoce mas por promover la sanación interior y la relajación que por su capacidad aeróbica, la práctica del tai chi ayuda a bajar la presión arterial casi tanto como un ejercicio aeróbico de moderada intensidad, de acuerdo a los estudios realizados por la “Johns Hopkins University School of Medicine” en 1998. Otro estudio presentado por la “Harvard Health Letter” en 1997 indicó que el tai chi reduce los niveles de algunas hormonas del estrés y mejora la tonicidad muscular, sobre todo de las extremidades inferiores, disminuyendo el riesgo de caídas (principal factor de riesgo en adultos mayores).

Parece simple pero requiere mucho tiempo de práctica

Las secuencias de movimientos de tai chi intentan movilizar suavemente la energía a través de todo el cuerpo. Las posturas estimulan o sedan (según sea necesario) la energía que circula por los canales o meridianos, influenciando los diversos órganos. Cada movimiento está definido por una alineación y balance específicos del cuerpo, sin embargo, como el agua en un arroyo, el movimiento nunca para.

A pesar de que estos movimientos lentos y suaves parecen simples de ejecutar, requieren intensa concentración y un desarrollo energético a través de los años de práctica.

Una variedad de estilos han sido desarrollados, incluyendo el Yang, Chen, Wu y Sun. Cada estilo posee “Formas” propias que son combinaciones de movimientos y posturas que fluyen continuamente hacia la siguiente. Las posturas y la respiración se originan en el “dantien”, centro energético ubicado un par de dedos debajo del ombligo.

Debido a la cantidad de estilos de tai chi que existen y la cantidad de escuelas que ofrecen instrucción, es difícil conocer un número aproximado de practicantes en Estados Unidos (o el mundo). Pero a medida que mas personas se decepcionan con los sistemas de salud actuales y los aspectos impersonales de la atención médica, el tai chi y otras prácticas que tratan a la persona como un todo, se hacen cada vez mas populares.

Los movimientos reflejan los conceptos circulares del universo

Las enseñanzas del tai chi derivan de la complementaria relación entre el yin y el yang, dos fuerzas fundamentales, que según el taoísmo, armonizan el universo a través de su interacción.

El yin y el yang son la base de la medicina tradicional china y la filosofía china, y a su vez son la base del tai chi. Lo externo es yang, lo interno es yin. Estirar es yang, volver al centro es yin. Representan el balance de la naturaleza, son las polaridades duales que mantienen el equilibrio y sin ellas, habría caos, enfermedad y destrucción.

El tai chi revitaliza todo el cuerpo, reconstruyendo células y dando energía. Trabaja sobre los huesos, músculos y tendones, estirándolos para facilitar la circulación y la respiración. Cuando la circulación mejora, la relajación puede ser mas profunda. Con mayor relajación es posible desarrollar mayor flexibilidad. Por ende, el tai chi permite que los músculos se relajen y las articulaciones sean mas flexibles.

Los diversos estilos de tai chi persiguen los mismos objetivos, a pesar de sus diferencias técnicas y de aprendizaje. Muchos movimientos están tomados de los animales, pero la circularidad de los mismos refleja la circularidad del universo y la eterna conexión entre todas las cosas.

Durante cada clase, los practicantes aprenden movimientos y secuencias, pero es mejor si practican diariamente. La energía del grupo es muy importante y un buen maestro también. Un maestro experimentado podrá facilitar la energía de mejor manera a todo el grupo de práctica.
El maestro debe ser compasivo, cálido, amable, sabio, y debe demostrar su propia experiencia enseñando tai chi, sin importar su linaje, estilo o escuela.


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Artículo original:
“Tai Chi: Fluid Movements for Health and Happiness”
Discovery Health - Copyright © 2009
http://health.discovery.com/centers/diet-fitness/tai-chi.html


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz