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31.10.08

Libro del Mes


He notado que recomiendo libros que son difíciles de conseguir. Los compro por internet, nuevos o usados, están en inglés o tengo fotocopias porque ya no se consiguen. Por eso este mes voy a recomendar un libro argentino, totalmente accesible:
“Qi Gong, técnicas y ejercicios” de Jorge Schvarztman (Ed. Agama, ISBN 9789871088058).

Es un libro corto y muy fácil de comprender. Contiene explicaciones claras sobre la base teórica del qi gong, la medicina china, y sobre los distintos aspectos de la filosofía taoístas. También explica las posturas necesarias, el equilibrio y la verticalidad a desarrollar con la práctica.

Describe detalladamente más de 20 ejercicios de qi gong de distintos sistemas (Ba Duan Jin y Wudang, por ejemplo) en los que explica la técnica, la concentración interna, la respiración y los beneficios terapéuticos de cada movimiento.

Para quienes tienen apenas una base de qi gong es un libro fácil de seguir para la práctica individual. Aquellos con conocimientos más avanzados encontrarán información importante para complementar su práctica ya que Jorge Schvarztman es un maestro que se explaya en sus explicaciones y a través de los diversos aspectos del qi gong, médico, espiritual o marcial hace llegar el conocimiento al alumno. Para quienes no practican qi gong aun, les recomiendo asistir a su escuela a tomar clases.

Para más información sobre el Prof. Jorge Schvarztman, Escuela de Qi Gong “Los Tres Tesoros”, hacer
clic aquí.

“Qi Gong, técnicas y ejercicios” de Jorge Schvarztman


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz


29.10.08

El yin en la vida diaria


Si logramos comprender la importancia del yin en el tai chi chuan, podremos vislumbrar entonces la importancia del yin en la vida diaria. El yin es la energía de la tierra, es lo interno, lo pasivo, la defensa. Esta comprensión implica la capacidad de alternar entre momentos externos de nuestra vida y momentos internos, entre actividad y relajación.

En los tiempos que corren la mayoría de las actividades de realizamos están más relacionadas con la energía yang: trabajar, ir al gimnasio, salir a cenar, eventos, viajes, fiestas, etc. Poco tiempo dedicamos a actividades del tipo yin como meditación, tai chi por supuesto, lectura, estar en nuestra casa, dedicarnos al jardín, leer, y otras tantas. Pareciera que las actividades yin no son tan atractivas como las yang.

En el tai chi chuan es importante comprender la importancia del equilibrio entre el yin y el yang. Decía el artículo anterior que es imposible atacar sin defenderse primero. Si no realizo la actividad yin, la yang es incompleta o exagerada. El arte se encuentra en el equilibrio entre ambas.

Si logramos llevar esto a la práctica a través del tai chi chuan será posible trasladarlo a la vida cotidiana más fácilmente. Comprender que si estoy mucho tiempo fuera de casa será necesario equilibrarlo con tiempo por ejemplo en nuestro jardín. Si voy de viaje, necesitaré también estar en mi ciudad. El yin siempre es necesario y su presencia hace del yang más satisfactorio. Debemos pensar que realizar actividades que nutran la energía yin, aunque parezcan aburridas, son las que hacen que las actividades que llenan la energía yang sean más divertidas, más completas.

Traducir en nuestra mente al yin como aburrido es común, salvo para las personas de dicha naturaleza a quienes el yang les parece una locura. Para nuestra mente es difícil encontrarse consigo misma y una actividad yin representa justamente eso. Estar sin distracciones en el momento mismo en el cuerpo mismo. Y eso no es fácil.

Cuando los estímulos son externos y me llevan hacia fuera es más simple, dada nuestra idiosincrasia del momento histórico actual. Cuando los estímulos son internos y me llevan a estar conmigo mismo tengo que aprender a aceptarme, a no criticarme, a mejorar y eso es muy difícil de llevar a cabo. Por ello el tai chi chuan es un camino de ayuda para que conocer nuestro propio yin no sea tan complejo, o doloroso si se quiere.

Si podemos aceptar que siempre después de un movimiento yang sigue uno ying, que cada movimiento se completa a partir de las dos facetas, podremos lentamente comprender que cada estado yang de mi ser debe equilibrarse con un estado yin. Si vivenciamos esto como algo natural y que surge de la fluidez misma de la energía, no será tan difícil encontrarnos meditando la mañana siguiente de la fiesta de cumpleaños.


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Este es mi post #150.
Gracias a las 1800 personas que me leen por mes por permitirme llegar tan lejos.

Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

24.10.08

La importancia del yin


El conocido símbolo del yin y el yang se llama tai chi (o taiji en chino tradicional). Este símbolo muestra el equilibrio de la naturaleza que surge a partir de las dualidades opuestas y complementarias de todas las cosas.

En el tai chi chuan, la comprensión de este símbolo es de suma importancia ya que nos permite comprender la esencia del equilibrio interno y externo, emocional y físico, entre el ataque y la defensa. Así como en este símbolo el máximo yang se convierte en yin y viceversa, en el tai chi chuan un movimiento de ataque, cuando llega a su máxima expresión, se convierte en un movimiento de defensa. La expansión de la energía no es infinita, sino que en un punto la energía comienza a contraerse y cuando llega al máximo de contracción posible, se expande nuevamente.

Este proceso de transformación sucede constantemente en todas las cosas de la naturaleza. Si se interrumpe por algún motivo, surge un desequilibrio, con exceso de una de las dos partes.

La Forma del tai chi chuan es una sucesión de estados yin y yang. Cada movimiento del tai chi chuan posee a su vez una faceta yin y una yang. Las manos también se encuentran una en estado yin y otra yang. Lo mismo sucede con los pies en la caminata de “lleno y vacío”. El tai chi chuan es el arte del equilibrio por excelencia ya que todo movimiento, por mas mínimo que sea, representa una parte de la dualidad y al llegar al máximo se convierte en su complementaria.

Sucede que la tendencia actual de las personas es hacia el estado yang. Se ve reflejado en los practicantes cuando por ejemplo, al realizar la Forma, el movimiento de la esfera se ve desdibujado. Y como decía más arriba, cada movimiento tiene su parte yin y su parte yang. Es común observar que la mano yin no encuentra el sentido del movimiento que debe hacer o simplemente esa mano no se mueve.

La mano yin es muy importante porque es la que defiende y si no defiendo primero no podré atacar luego. Si no tengo un correcto yin, el yang no tendrá sentido de existir, será exagerado y sin efecto. Por ejemplo, en el movimiento “cepillar la rodilla”, la mano yin limpia un golpe por encima de la rodilla propia, si ese objetivo no se logra, el golpe al corazón que debe efectuar la mano yang no se podrá llevar a cabo. Lo mismo sucede en otros movimientos como “acariciar la crin del caballo” o “la dama de jade teje en la lanzadera”. Una mano debe defender para que la otra pueda atacar libremente.

Con los pies sucede lo mismo. El pie yin es el vacío, el que no tiene peso. Es un fiel indicador del exceso de yang. El pie vacío no debe despegarse del piso, toda la planta del pie debe estar apoyada completamente en la tierra. Si el pie vacío es el de adelante y se levanta la punta de los dedos, hay un exceso de yang en la pierna de atrás. Si el pie de atrás es el yin y se levanta el talón, el exceso de yin esta adelante y en cualquiera de los dos casos la persona esta desenraizada.

Muchas veces nos concentramos en el ataque, en el golpe, en la intención de llevar la energía desde el pie lleno hasta la mano que golpea, pero nos olvidamos de llevar energía a la mano que defiende y de dejar bien pegado en el piso el pie que me conecta a la tierra.

Para que el tai chi se encuentre en equilibrio el yin y el yang deben tener la misma proporción y la transmutación debe ser fluida. El cuerpo y la mente deben tener la misma consideración por el yin que por el yang, ambos son igual de importantes, comprendiendo que el equilibrio entre ambos es la única manera de ganar un combate o de sanar. Porque sin defender es imposible atacar, sin ceder es imposible avanzar, sin aceptar es imposible sanar.




Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

21.10.08

Equilibrar los ejercicios


Los ejercicios como el yoga y el tai chi chuan mejoran la flexibilidad y el equilibrio, pero no queman demasiadas calorías. Para pacientes con obesidad, diabetes o altos niveles de colesterol no resultan ser una alternativa completa.

Estas disciplinas son populares entre aquellos que no pueden o no desean realizar ejercicio regular. El tai chi y el yoga han estado por miles de años. Desarrollan el cuerpo físico junto con la faceta espiritual y focalizan en el bienestar interior, de modo que son ideales en tiempos de estrés.

Conllevan ejercicios poderosos destinados a estirar y relajar músculos sin esforzar el corazón. Esto los hace adecuados para acompañar tratamientos de recuperación de enfermedades del corazón u otras enfermedades debilitantes de larga duración. A su vez, los movimientos lentos son buenos para la sanar articulaciones dolorosas y mejorar el equilibrio. Todos estos atributos hacen de estas disciplinas ideales para adultos mayores que desean mantenerse físicamente.

Muchas personas a quienes el médico les prescribe realizar ejercicios son en general obesas o diabéticas, poseen enfermedades del corazón o desordenes de ansiedad. Diversos estudios demuestran que el ejercicio lento puede reducir considerablemente la presión arterial y la ansiedad. Un estudio comparó la práctica del tai chi con una dieta baja en sodio con resultados positivos para el tai chi. No es un substituto de la medicación ni tampoco una licencia para comer con sal, pero es una ayuda para mejorar el estado de salud.

Sin embargo este tipo de ejercicio tiene sus limitaciones. No ayuda a quemar calorías ni tampoco aumenta la frecuencia cardiaca lo necesario para mantener el corazón en estado. Para pacientes con obesidad o diabetes hacer tai chi o yoga no una opción per se, sino que debe ser un aditivo a un programa de dieta y entrenamiento combinado entre aeróbicos y otros ejercicios.

Ningún ejercicio por si solo es perfecto. Una rutina combinada que incluya tai chi o yoga, aeróbicos, caminatas y estiramientos acompañados de una alimentación equilibrada es lo que nos lleva a un estilo de vida ideal y sano.


Artículo original:
http://www.thehindu.com/mp/2008/10/18/stories/2008101853820400.htm


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

16.10.08

La grulla blanca extiende sus alas


La grulla es un animal grácil y de movimientos fluidos como los de toda ave. Para lograr la esencia del movimiento “la grulla blanca extiende sus alas” debemos observar a la grulla batiendo sus alas hasta sentir que nuestros brazos y manos pueden asimilar ese movimiento.

El movimiento de la grulla es esencialmente defensivo y representa en todos sus aspectos el equilirbio entre el yin y el yang.

Responde, por ejemplo, a un ataque al cuello donde a partir de tomar la esfera, un brazo gira hacia abajo y afuera y el otro hacia arriba y afuera liberándose de las manos del adversario. También este movimiento permite interceptar dos golpes seguidos del adversario, uno al estómago y otro a la cabeza, defendiendo el primero con el brazo que abre hacia abajo y el segundo con el que abre hacia arriba.

La energía del movimiento inicia en la tierra, yin, y concluye en la cabeza, yang. Es decir que, desde el enraizamiento, sube la energía por las piernas hasta el centro del pecho desde donde se abre hacia las manos a través de la ondulación y sigue luego hasta la coronilla.

Los brazos también responden al yin y al yang. El brazo que se abre ascendiendo es de esencia yang y el brazo que desciende es yin. Es muy importante lograr armonía entre estos dos movimientos ya que son igualmente importantes. Teniendo en cuenta la aplicación marcial de “la grulla blanca extiende sus alas”, si sólo se mueve un brazo (generalmente se enfoca en el yang) no se logra el objetivo defensivo del movimiento ya que existe la posibilidad de recibir otro golpe desde el brazo del adversario que no ha sido anulado.

Comprender la aplicación marcial por un lado y la esencia energética por el otro permite realmente ejecutar el movimiento desde su completa complejidad. La armonía entre la parte yang y la parte yin del movimiento lleva a ejecutarlo marcialmente de manera correcta. La aplicación marcial adecuada permite mover la energía interna y llevarla al equilibrio yin-yang.

La grulla es el animal relacionado con el elemento metal por lo que el poder defensivo de este movimiento es firme y estremecedor. También este movimiento se relaciona con la energía de la madera ya que surge del enraizamiento y tiene el poder de dividir la fuerza del adversario en dos.

Para lograr la finalidad del movimiento es importante poder mantener sin tensión las articulaciones del brazo (hombro, codo y muñecas) y las manos también relajadas, permitiendo que la expansión del pecho a partir de la energía de la tierra genere el movimiento en los brazos, justamente de la misma manera que las aves realizan su vuelo.


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

12.10.08

La gracia tiene éxito



El movimiento de tai chi “La grulla blanca extiende sus alas” tiene su origen en el hexagrama 22 del I Ching, que implica “gracia o belleza de la forma”. El trigrama superior del mismo, Ken, significa mano o ala. El trigrama inferior, Li, significa pájaro u ojo. En este movimiento las manos son como alas y una de ellas se ubica por encima de los ojos.

El trigrama nuclear superior (líneas 3, 4 y 5), Chen, sugiere movimiento, pies o bosque. Cuando todas sus líneas cambian se convierte en Sun. Sun combinado con Li es la imagen del pájaro. El trigrama nuclear inferior (líneas 2, 3 y 4), Kan, evoca la imagen de agua. Es así como este hexagrama representa un pájaro acuático salvaje en las afueras de un bosque.

La cuarta línea del hexagrama habla de un caballo que llega volando. Pero el hexagrama en sí mismo sugiere más bien un pájaro volador, no un caballo. La criatura que vuela con un ala alta y la otra baja refleja la postura de “La grulla blanca expande sus alas” del tai chi.


El dictamen
La gracia tiene éxito. En lo pequeño es propicio emprender algo.


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Extracto del libro:
Tai Chi Chuan and I Ching” del Maestro Da Liu – ISBN 0060804521



Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

7.10.08

Los Tres Dantien


Cada movimiento de tai chi chuan o qi gong tiene sus propiedades terapéuticas (y marciales en el caso del tai chi chuan) y focaliza en la energía de diversas maneras. Partiendo de la base filosófica de estas disciplinas, los movimientos en primer lugar son yin o yang, es decir activos o pasivos, de ataque o defensa, expansivos o contractivos. En segundo lugar los movimientos se corresponden con la energía de un elemento (tierra, fuego, madera, agua, metal) y por ende con los meridianos y órganos asociados.

Adicionalmente, los movimientos están relacionados con los dantien o centros energéticos principales del cuerpo humano postulados por filosofía china. Estos centros energéticos son tres y están ubicados entre los meridianos
vaso gobernador y vaso concepción.

El dantien superior, ubicado a la altura del entrecejo (en el punto del tercer ojo) gobierna el pensamiento y la conexión del ser humano con el cielo. El equilibrio del dantien superior nos permite pensar libremente, ser creativos, tener consciencia de nuestros actos y capacidad de juicio. El exceso o falta de energía en este centro energético causa desde dolores de cabeza hasta problemas psíquicos.

El dantien medio, ubicado en el centro del pecho (
punto 17 de vaso concepción) se asocia con las emociones, la concepción de uno mismo, la capacidad de ser, la autoestima y el ego personal. El desequilibrio de este centro energético nos lleva a ser emocionalmente irracionales, a través de excesos, enojos, ansiedades, miedos o angustias. El egocentrismo y los problemas asociados a la baja autoestima también están relacionados con bloqueos energéticos en el dantien medio.

El dantien inferior está ubicado unos cuatros dedos debajo del ombligo y en el mismo se encuentra almacenada la energía vital. Este dantien nos conecta con la tierra, su equilibrio permite el enraizamiento y está relacionado con la fortaleza de las decisiones que tomamos, la dirección de nuestra vida y la atención a uno mismo. Bloqueos en este centro energético pueden llevar a cometer los mismos errores una y otra vez, a ser volátiles, despistados y sentirnos perdidos.

Aunque todos los movimientos buscan equilibrar los tres centros energéticos, aquellos que enfatizan el trabajo de la cintura y respiración abdominal trabajan principalmente sobre el dantien inferior. Los movimientos que focalizan en la apertura del pecho y el trabajo de las escápulas y respiración inversa están más relacionados con el dantien medio. Los movimientos que trabajan sobre el cuello y cervicales y aquellos en los que los brazos se elevan por encima de la cabeza permiten equilibrar el dantien superior.

Tener los tres dantien llenos de energía y en equilibrio nos permite estar conectados con el cielo y con la tierra siendo conscientes de estar aquí y ahora, en el medio.



Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

2.10.08

Lo que dicen sobre el chi los grandes maestros


El chi kung es un arte antiguo y una ciencia moderna. Desde los primeros tiempos, pueblos de diferentes culturas han usado la energía cósmica con el fin de favorecer la salud, aumentar la vitalidad y desarrollar la mente. Este arte de desarrollar la energía fue sumamente importante en las grandes civilizaciones antiguas como las de los griegos, egipcios, indios y chinos.

En el siglo VI a.C. los chinos ya usaban con éxito el chi-kung en su búsqueda de la salud, longevidad e inmortalidad. Uno de los más grandes filósofos que han mostrado el camino hacia la inmortalidad fue Lao Tse, el patriarca del taoísmo. Uno de sus consejos era: «Vacía el corazón y llena el abdomen». Algunos especialistas occidentales lo interpretan en el sentido de que si se le llena el vientre al pueblo no va a sentir deseos de sublevarse, lo cual es bastante razonable. Pero en realidad, este dicho es un consejo arcano sobre una técnica fundamental del chi kung:

Relájate y vacía tu mente y corazón de todo pensamiento. Inspira suave y profundamente para que entre la energía cósmica y llene el centro de energía de tu abdomen.

Mientras Lao Tse se expresaba de forma esotérica, Confucio, el patriarca de la aristocracia, era más explicito. Aconsejaba:

Un hombre culto ha de observar tres formas de abstinencia. Cuando es niño, su chi [energía] no se ha desarrollado totalmente, de modo que debe abstenerse de relaciones sexuales. En su edad adulta, su chi es potente, de modo que debe abstenerse de la agresividad. Cuando está viejo, su chi es débil, de modo que debe abstenerse de la codicia.

Mencio, filósofo considerado el Segundo Sabio por Confucio (él era el Primero), también hizo valiosísimas exhortaciones sobre la práctica y teoría del chi-kung:

La voluntad domina al chi. El chi es la totalidad del cuerpo.

Si bien esta afirmación es clara y directa, de todas maneras necesita cierta explicación para que el lego aprecie en lo que vale esta excepcional percepción de Mencio. Se podría explicar de la manera siguiente:

Nuestra fuerza de voluntad puede controlar el flujo de energía. Cuando pensamos en algún órgano o zona de nuestro cuerpo, la energía va a fluir hacia esa parte. La energía es el ingrediente básico de todo el cuerpo. Todos nuestros órganos, tejidos y células, así como nuestras funciones fisiológicas y actividades mentales, son productos de la energía.

Uno no puede menos que maravillarse ante lo avanzados que estaban los antiguos chinos en su estudio y comprensión de la energía. Estas penetrantes y nuevas percepciones ocurrieron hace dos mil años, durante la clásica dinastía Zhou.


Extracto del libro “
El arte de Chi Kung: Cómo aprovechar al máximo la energía vital” – Cap. 2, del Maestro Wong Kiev Kit - Ed. Urano, ISBN 8479531185.


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz