BUSCAR EN TAI CHI DEL PARQUE

20.12.15

Entregarse...

Ahí donde te encuentres, entrégate. Deja tu celular de lado. Deja tus prejuicios de lado. Deja tu imagen perfecta de como deberían ser las cosas y entrégate a lo que es.

Deja de vivir a medias. Cuando te entregas vives completamente, te diviertes y te ríes hasta hacerte pis cuando es divertido, lloras hasta quedarte sin ojos cuando es triste y te hielas hasta los huesos cuando hace frío. Entregarse es salir a la superficie a respirar, dejar de esconderte en tu mundo de juicios privado. Así tu vida se transforma en una vida entera, en la vida del mundo... no quedan equipajes por cargar, no quedan pasados por resolver ni emociones por sentir.

Vives sin entrega por un tonto sentido de superioridad que en tu mente te dice -yo no soy esto- pero te cuento:  todo lo que esté en frente tuyo es parte de tu vida, cuando lo niegas, te niegas a ti mismo, te niegas a vivir. Eres un peso muerto en el fondo del mar.

Mientras te niegues a vivir no serás feliz, porque la felicidad viene del amor y el amor viene de la vida.

Entrégate. Ama todo en tu vida. Amate a ti mismo. Suelta todo lo que te impide en tu mente entregarte a este momento, nada de eso tiene valor en comparación con lo real que te rodea. 

Sin condicionamientos, vive!!





10.12.15

Tai Chi con Perro

El perro quería practicar...



Este quería jugar... :)




24.11.15

Existen cosas contra las que no se puede luchar

Un ojo que está a punto de perder la vista tiende a ser muy perspicaz en la distinción de los detalles. Un oído que está a punto de volverse sordo tiende a ser muy agudo al oír. Una lengua que está a punto de perder su sensibilidad puede establecer la diferencia entre el agua de dos fuentes. Una nariz que está a punto de perder su olfato es mas sensible a las fragancias. Es como si todos los sentidos estuvieran luchando para mantener su utilidad. Sin embargo, por mucho que se esfuercen, posteriormente perderán su eficiencia.

Lo mismo ocurre con las personas. Quienes están empezando a debilitarse forzarán sus cuerpos al límite. Quienes están a punto de perder su mente se volverán extraordinariamente discutidores. Esto ocurre porque no están dispuestos a admitir que todas las cosas deben acabar y quieren demostrar su fuerza para ocultar su debilidad.

Por otra parte, las personas iluminadas aceptan el curso natural de las cosas. No fuerzan su cuerpo para exhibir fuerza ni su mente para mostrar inteligencia. Sabiendo que hay cosas contra las que no se puede luchar, las aceptan como vienen. Por esto es por lo que pueden abrazar la vida y aceptar la muerte.

Cuento #42 del libro "Lie Tse. Una guía taoísta sobre el arte de vivir" de Eva Wong




23.11.15

Instructorado de Chi Kung – Ciclo 2016 / 2017

En marzo iniciaremos un nuevo curso de instructorado, abierto a todas aquellas personas interesadas en profundizar en esta disciplina.

El instructorado dura 2 años y se cursa de marzo a noviembre. En el mismo se trabajan temas teóricos de medicina china, autoconocimiento, pedagogía, energía y movimiento y por supuesto también toda la parte de práctica de chi kung para uno mismo y para dar clases.

Por consultas e inscripciones y solicitar el programa del mismo, por favor contactarme por mail a mthesz@gmail.com o al (+549) 351 6473 543.

Las clases inician la primera semana de marzo / 2016. No se aceptan inscripciones una vez comenzado el curso.

Gracias!






10.11.15

Todo pasa...



Si de algo podemos estar seguros es de que todo pasa. Ni la tormenta mas negra se sostiene en el tiempo. La naturaleza de las cosas las lleva a disolverse cuando su energía de agota.

Lo que no pasa está agarrado por alguien. El aferramiento a ciertas cosas hace que no pasen. Emociones, estructuras de pensamientos, vivencias, enemistades, recuerdos, ideales… No importa si son buenos / malos, lindos / feos, las personas nos aferramos a muchas cosas y no queremos que eso pase.

Quedamos anclados en bellos recuerdos del pasado, ideales de perfección, sensaciones de amor perfecto.
Quedamos anclados a odios y rencores, auto-exigencias, sensaciones de profundo dolor y humillaciones.
Ya no están aquí, ¿por qué seguimos trayéndolas?

Como las nubes de la tormenta, todo eso puede ir perdiendo fuerza y disolverse. ¿Cómo hacer? Dejar que suceda, no tener miedo a que sin eso dejamos de ser.

Aquello a lo que estamos tan aferrados no nos define, no somos eso. Cuando comprendemos esto, soltamos, sin miedo a ir siendo lo que va pasando, fluyendo, moviéndonos con las nubes.

3.11.15

Del Parque Centro Holístico


Los planes cambian, los proyectos, las ideas también... y hay que dejar morir para que nazca lo nuevo, lo real aquí y ahora.

"Punto Cero - Centro de Autoconocimiento" como fue concebido, dejó de existir. Ahora es "Del Parque Centro Holístico" y fluye en el sentido de lo nuevo que comienza.

Gracias a todos los que siguen en el cambio!

Todas las actividades bajo techo de Tai Chi del Parque (clases, talleres, cursos, etc.) las realizamos en Del Parque, puedes visitar la página web para mas información: www.delparque.com.ar

22.10.15

Cuando el camino del medio es angosto

Cierta vez comprendí que el medio puede ser muy ancho. Acostumbrada a la rigidez de mi mente, hasta ese día veía el medio como una línea delgada e inamovible. Pero esa vez vi que el medio es todo aquello que no es extremos y que en realidad los extremos son los límites delgados.

Desde esa vez transito, o intento transitar el camino del medio de una manera mas cómoda, mas real, mas coherente con las fluctuaciones de la vida.

Por estos días descubro que el ancho del camino también es cambiante. Algunas veces el camino es ancho y sus límites están lejos hacia los lados. Pero otras veces, como ahora, veo que mi camino es bien angosto y los límites están bien cerca. Entonces el medio vuelve  a ser un espacio bastante reducido en donde acomodarse.


Cuando el camino es angosto no hay gran posibilidad de moverse, de flexibilizar o variar. Los límites se tocan muy rápido.

No es mucho lo que voy haciendo estos días en el camino angosto. Lo que se presenta delante es escaso. (Cuando el camino es ancho, se presentan muchas mas cosas). Pero voy haciendo, avanzando, un paso a la vez confiando en que el camino se vuelve a ensanchar en algún punto.

También veo que es un poco difícil estar conmigo mientras el camino es angosto. No puedo adaptarme al afuera, no puedo ir hasta donde otros pueden, no puedo incluir mas en mi camino. En el camino angosto mi prioridad es mantenerme en mi medio, mi prioridad soy yo y mi limitada capacidad de aquí y ahora.


16.10.15

Evolución emocional

Mayores niveles de percepción de la realidad requieren mayores niveles de tolerancia, empatía y ecuanimidad.

Ver lo que sucede, ser consciente, puede parecer algo mucho, demasiado a veces, pesado, denso. Surge esa idea de volver atrás, de no ver. Y muchas veces existe la frase “con todo lo que hago, esto me pasa?”.

El camino interior no asegura que mas nada va a pasar. Todo lo contrario, nos lleva a ver todo lo que va sucediendo.

Y no es que los que no ven no sufren.  Todos sufrimos, algunos no ven siquiera el sufrimiento.

Una cierta evolución emocional permite ver el sufrimiento como algo separado del suceso que supuestamente lo causa.

10.10.15

Curso Online “Meditación para Principiantes”

Se encuentra disponible en UDEMY el primer curso online de Tai Chi del Parque: 




“En este curso aprenderás los fundamentos de la meditación, sus beneficios y ventajas, y como realizar una práctica regular de esta disciplina. Está orientado a principiantes. Si tienes poca o ninguna experiencia en meditación pero mucho interés en mejorar tu calidad de vida, armonizar tus estados emocionales y mentales y conocerte a ti mismo, este curso es indicado para ti…”

Está orientado a principiantes, personas con poca o ninguna experiencia en meditación y que tengan interés de iniciarse en esta práctica.

Invito a los lectores habituales y visitantes de esta página a realizarlo con un cupón de descuento del 20%  accediendo al mismo aquí: https://www.udemy.com/meditacionparaprincipiantes/?couponCode=TCDP20M



Espero que este sea el primero de muchos cursos mas en modalidad online. Gracias!




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20.9.15

No queremos ir a lo profundo

El Ser es como un océano. Vemos la superficie, nunca el fondo.
No queremos ir al fondo del Ser. Es lo desconocido, es lo tenebroso. Preferimos estar en la superficie.

Pero a veces es necesario ir a lo profundo. Un problema de salud, un accidente, una crisis… algo nos lleva a investigar en serio sobre quién uno realmente es, sobre qué es lo que está en realidad sucediendo.

Apenas resolvemos el inicio del problema, regresamos a la superficie. El fondo no es atractivo, sino útil cada tanto.

Es bastante agotador ese entrar y salir constante de la profundidad del ser.
Y así y todo, generalmente preferimos la superficie de la vida.

Si nos animáramos a quedarnos mas tiempo en el fondo de uno mismo, ese fondo se haría conocido, se haría visible desde la superficie. El Ser dejaría de ser un océano profundo para ser un arroyo cristalino en el que el lecho se ve a través del agua transparente.

Hay que conocerse bastante bien para ser transparente para si mismo. Cuando uno es transparente no hay profundidades ni oscuridades posibles. Lo que era profundo es ahora lo real, es uno tal cual es, es vivir la vida completa, no solo superficialmente. Es ser y estar en el mismo tiempo, de la única forma y completamente.


12.9.15

Fin de una clase

Charla y práctica de meditación en la compasión, grabada en vivo al final de la clase de hoy en el Parque Kempes.

"Nuestras pequeñas identidades se están resquebrajando... tenemos mucho miedo a no ser confirmados por lo externo. Buscamos aprobación de lo que somos.
Cuando nos sentimos desafiados en nuestra pequeña identidad, surge la agresion...

Al ampliar nuestra pequeña identidad somos cada vez mas grandes e inclusivos y es la forma de ir uniéndonos con el todo.

En este camino estamos bastante solos... con la responsabilidad de cada uno hacer lo propio.

La polaridad es necesaria para que haya despertar. Los malos hacen falta para que veamos la maldad. Solo cuando vemos la totalidad de la existencia, despertamos.

Despertar es estar conectado con todo lo que existe y ver todo lo que hay en la vida.

Desarrollar la compasión: estar con, desde el corazón. Mas difícil que estar con el sufrimiento propio es estar con sufrimiento ajeno. La compasión nos ayuda a estar con el sufrimiento de todos."


Córdoba, Argentina – 9/12/2015.





18.8.15

Haciendo inventario de uno mismo

Excelente artículo escrito por Bhikkhu Bodhi aplicable a cualquier práctica meditativa, sea budista o tai chi chuan o chi kung, yoga, etc.


“Aunque de acuerdo a los principios buddhistas el sendero lleva en forma segura y directa de la opresión a la libertad, tal parece que cuando lo seguimos toma muchas veces una ruta torcida, según le exigen las torceduras y giros de nuestra retorcida topografía mental. A menos que tengamos raíces sanas y excepcionalmente maduras, no podemos esperar alcanzar la meta "como vuela el cuervo", encumbrándose sin obstáculos a través de los rápidos y gozosos corredores aéreos de las jhanas, y las altas y penetrantes visiones. En su lugar, debemos estar preparados para seguir el sendero a nivel de la tierra, moviéndonos lentamente, firme y con cuidado a través de las torcidas carreteras de las montañas de nuestra mente. Comenzamos en el inevitable punto de partida - con la excepcional constelación de rasgos personales, hábitos y potencialidades que traemos a la práctica. Nuestras profundas y arraigadas impurezas, y obstinados espejismos, así como nuestra escondida reserva de bondad, fortaleza interna y sabiduría serán el material inmediato con el cual se forjará la práctica, el terreno a atravesar, y el vehículo que nos conducirá a nuestro destino.

La confianza en el sendero buddhista es un pre-requisito para mantenerse con firmeza en esta travesía. Pero muchas veces ocurre que aunque estemos completamente convencidos de la efectividad liberadora del Dhamma, tropezamos y nos quedamos perplejos en cuanto a cómo podemos seguir fructíferamente el Dhamma. Un paso importante para cosechar los beneficios de la práctica del Dhamma consiste en evaluar honestamente nuestra personalidad. Si podemos hacer uso efectivo de los métodos que el Buddha enseñó para sobreponernos a las impurezas de la mente, debemos primero hacer un inventario de las impurezas que particularmente prevalecen en nuestra constitución individual. No es suficiente el sentarnos y consolarnos con el pensamiento de que el sendero conduce infaliblemente al fin de la avidez, odio e ignorancia. Para que el sendero sea efectivo en nuestra práctica, debemos familiarizarnos con nuestra persistente avidez, odio e ignorancia según surgen en nuestra vida cotidiana.

Sin estas honestas confrontaciones con nosotros mismos, todas las otras búsquedas del Dhamma no serán de provecho alguno y, de hecho, pueden conducirnos a nuestra perdición. Aunque podemos obtener un amplio conocimiento de los textos buddhistas, aclarar nuestro entendimiento, agudizar nuestra capacidad de pensamiento, invertir muchas horas en el cojín y pasillo de meditación, si no atendemos las imperfecciones de nuestra personalidad, todos estos otros logros, lejos de liberarnos de las impurezas, podrían afianzarlas aún más. 

Aunque la honesta evaluación de uno mismo es uno de los pasos de vital importancia en la práctica del Dhamma, también es uno de los más difíciles. Lo que lo hace tan difícil es la radical nueva perspectiva que se debe adoptar para llevar a cabo una investigación de uno mismo, y las duras barreras que deben penetrarse para llegar a un verdadero entendimiento de uno mismo. En los esfuerzos de evaluarnos ya no estamos observando una entidad externa que podemos tratar como un objeto extraño a ser evaluado en términos de nuestros propósitos subjetivos. Observamos el propio centro de observación, ese evasivo centro desde el cual miramos con fijeza al mundo, y lo hacemos de tal forma que echamos luz crítica a todos sus motivos y proyectos. Entrar en esta actividad de averiguación es chocar directamente contra nuestro sentido de identidad y tener que rasgar las gruesas capas de ignorancia y de ciega emotividad que mantiene intacto ese sentido de identidad. 

Normalmente, obedeciendo a la necesidad de confirmar nuestra importancia irremplazable y excepcional, procedemos a construir imágenes mentales ciertamente, una verdadera galería de cuadros- de lo que imaginamos que somos. Las imágenes que surgen de estos retratos se convierten en el sostén principal del cual nos agarramos para poder mantener nuestra autoestima y la perspectiva desde la cual nos dirigimos hacia los demás, y llevar a cabo nuestros proyectos mundanos. La mente recurre a una variedad de estrategias ‘a espaldas’ de nuestra conciencia para asegurar su frágil condición. Coloca persianas para mantener fuera toda información perturbadora, nos adula con proyecciones fantasiosas y nos impulsa a manipular a las personas y situaciones, de manera que parezcan validar nuestra asunción tácita acerca de nuestras virtudes e identidad.

Todos estos proyectos, que nacen de la búsqueda para comprobar nuestro sentido de identidad, sólo aumentan nuestro sufrimiento. Mientras más nos encerramos en las imágenes que hacemos de nosotros mismos, más nos enajenamos de los demás, y cerramos nuestro acceso a la verdad liberadora. Por lo que la liberación del sufrimiento requiere que, gradualmente, descartemos nuestras imágenes engañosas mediante un riguroso examen de nuestra mente. 

El venerable Sariputta en su discurso sobre las no imperfecciones (Majjh. 5) hace énfasis en el papel de la honesta autoevaluación como pre-requisito del crecimiento espiritual. Él señala que de la misma manera que un mugriento búho de bronce, depositado y abandonado en un polvoriento lugar sólo se ensucia y se llena aún de más polvo, así mismo, si fallamos en reconocer las imperfecciones de nuestras mentes, no podremos hacer ningún esfuerzo para eliminarlas, sino que continuaremos albergando avidez, odio e ignorancia muriendo con una mente corrupta. Y, de la misma manera en que un sucio búho de bronce que se limpia y pule, con el tiempo se tornará brillante y radiante, así mismo, si reconocemos las manchas de nuestra mente obtendremos la energía para purificarlas, y habiéndonos purgado de toda impureza, moriremos con una mente pura. La tarea de conocer es siempre una muy difícil, pero sólo conociendo nuestras mentes es que podremos formarlas, y sólo formándolas podremos liberarlas."



Autor: Bhikkhu Bodhi. Traducido por Ronald Martínez-Lahoz. Boletín de la Buddhist Publicacion Society No. 67(Verano-Otoño 1987). Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. ©CMBT 1999. Última revisión lunes, 13 de marzo de 2000. Fondo Dhamma Dana.


11.8.15

Qué es trascender el Ego?

Por Ken Wilber


Precisamente porque el ego, el alma y el Yo pueden estar presentes al mismo tiempo, no será difícil comprender el sentido verdadero de ausencia del ego – expresión que viene causando inmensa confusión. Ausencia del ego no significa ausencia de un yo funcional (lo cual sería propio de un psicótico y no de un sabio); significa que ya no estamos identificados exclusivamente con aquel yo.

Uno de los muchos motivos de no saber lidiar con la noción de ausencia del ego es que deseamos que nuestros sabios satisfagan nuestras fantasías relativas a santidad o espiritualidad, lo cual, habitualmente, significa que esas personas estén muertas del cuello para abajo, libres de los apetitos o deseos de la carne, eternamente sonrientes. Deseamos que esos santos no pasen por todas las cosas que nos incomodan – dinero, comida, sexo, relaciones, deseos. Los sabios en ego están por encima de todo eso – así lo deseamos. Queremos cabezas que hablen. Consideramos que la religión bastará para librarlos de todos los instintos básicos, de todas las formas de relación, considerando a la religión, no como una orientación para vivir la vida con entusiasmo, sino como guía para evitarla, reprimirla, negarla, huir de ella.

En otras palabras, el hombre típico espera que el sabio espiritual sea menos que una persona, de algún modo libre de los impulsos confusos, difusos, complejos, pulsantes, compulsivos, que guían a la mayor parte de los seres humanos. Esperamos que nuestros sabios sean la ausencia de todo cuanto nos impulsa. Queremos que no sean siquiera tocados por todas las cosas que nos atemorizan, que nos confunden, que nos atormentan, que nos aturden. Y a esa ausencia, a esa falta, a ese “menos que una persona” es a lo que frecuentemente denominamos “sin ego”.

Sin embargo, sin ego no significa menos que una persona; significa más que una persona. No persona menos, sino persona más – es decir, todas las cualidades normales de la persona, más algunas transpersonales. Pensemos en los grandes yoghis, santos y sabios – desde Moisés a Cristo, a Padmasambhava. No fueron unos amanerados sin fibra, sino dinámicos e instigadores – desde el episodio de los vendedores del Templo hasta la imposición de nuevos rumbos a naciones enteras. Han lidiado con el mundo en sus propios términos, no en términos de una piedad melosa; muchos de ellos han provocado revoluciones sociales significativas, que se han extendido por miles de años. Y así lo hicieron, no porque hubiesen evitado las dimensiones físicas, emocionales y mentales de la humanidad – tampoco al ego, que es el vehículo de todas ellas – sino porque las han asumido con tal garra e intensidad que han sacudido los propios fundamentos del mundo. Indiscutiblemente, estaban además íntimamente conectados con el alma (el psiquismo más profundo) y el espíritu (el Yo informe) – fuente última de su fuerza – pero han expresado esa fuerza y supieron obtener de ella resultados concretos, exactamente por haber asumido, decididamente, las dimensiones menores mediante las cuales ella podría expresarse de modo a ser sentida por todas las personas.

Esos grandes agentes de movilización y cambio no fueron egos pequeños; fueron grandes egos, en la más completa acepción del término, precisamente porque el ego (vehículo funcional del dominio de la mente) puede existir y de hecho existe con el alma (vehículo de lo sutil) y con el Yo (vehículo de lo causal). En la misma medida en que esos grandes maestros han movilizado el dominio de la mente, han movilizado el propio ego, porque el ego es el vehículo de ese reino. No obstante, no se identificaban meramente con su ego (eso sería narcisismo); simplemente lo han percibido conectado a una fuente Cósmica radiante. Los grandes yoghis, santos y sabios han conseguido tanto, precisamente porque no han sido tímidos aduladores, sino grandes egos conectados con su Yo superior, animados por el puro Atman (el puro Yo – yo) que es uno con Brahmán; abrieron la boca y el mundo se estremeció, cayó de rodillas y pudo ver cara a cara al Dios radioso.

Santa Teresa ¿no fue una gran contemplativa? Sí, y Santa Teresa fue la única mujer que reformó una tradición monástica entera (pensemos en esto). Gautama Buda sacudió a la India en sus propios fundamentos. Rumi, Plotino, Bodhidharma, Lady Tsogyal, Lao Tsé, Platón, el Baal Shem Tov – estos hombres y mujeres iniciaron revoluciones en el mundo que han durado cientos, a veces miles de años – cosa que ni Marx, ni Lenin, ni Locke, ni Jefferson, podrían afirmar haber conseguido. Y no procedieron así porque estuviesen muertos del cuello para abajo. No, ellos eran fantásticamente, divinamente grandes egos, ligados profundamente a lo psíquico, que estaba directamente ligado a Dios.

Hay cierta verdad en la noción de trascender el ego: no significa destruir el ego, sino conectarlo a algo más grande. Tal como afirma Nagarjuna, en el mundo relativo, atman es real; en lo absoluto, ni atman ni anatman son reales. Así, en ningún caso annatta corresponde a una descripción correcta de la realidad. El pequeño ego no se evapora; permanece como centro funcional de la actividad en el dominio convencional. Tal como he dicho, perder ese ego significa tornarse un psicótico, no un sabio.

Trascender el ego significa, pues, en verdad trascenderlo, pero incluirlo en una implicación más profunda y más elevada, primeramente en el alma o psiquismo más profundo, después en el Testigo o Yo superior y, entonces, tras la absorción en los niveles precedentes, implicarse, incluirse y abrazarse en la radiación del Uno. Y esto no significa, por tanto, librarse del pequeño ego, sino, al contrario, habitar en él plenamente, vivirlo con entusiasmo, usarlo como vehículo necesario, a través del cual puedan ser transmitidas las grandes verdades. Alma y espíritu incluyen el cuerpo, las emociones y la mente; no los eliminan.

Toscamente, podemos decir que el ego no es una obstrucción para el Espíritu, sino una radiosa manifestación del Espíritu. Todas las Formas no son sino el Vacío, inclusive la forma del propio ego. No es necesario librarse del ego, sino, simplemente, vivirlo con cierta intensidad. Cuando la identificación desborda el ego en el Cosmos en general, el ego descubre que el Atman individual es, de hecho, de la misma especie de Brahmán. El Yo superior no es, en verdad, un pequeño ego, y así, en el caso de que estemos presos a nuestro pequeño ego, la muerte y la trascendencia son necesarias. Los narcisistas son, simplemente, personas cuyos egos no son aún lo suficientemente grandes para abrazar el Cosmos entero y, para compensar, intentan convertirse en el propio centro del Cosmos.

No queremos que nuestros sabios tengan grandes egos; ni siquiera deseamos que exhiban cualquier característica evidente. Siempre que un sabio se muestra humano – respecto del dinero, la comida, el sexo, las relaciones – nos sentimos perplejos, porque estamos planeando huir enteramente de la vida, y el sabio que vive la vida nos ofende. Queremos estar fuera, queremos ascender, queremos escapar, y el sabio que asume la vida con placer, la vive totalmente, sube a cada ola de la vida y surfea en ella hasta el final – nos perturba y nos asusta intensamente, profundamente, porque significa que nosotros, también, deberíamos asumir la vida con placer, a todos los niveles, y no simplemente escapar de ella en una nube etérea, luminosa. No queremos que nuestros sabios tengan cuerpo, ego, impulsos, vitalidad, sexo, dinero, relaciones o vida, porque esas son cosas que habitualmente nos torturan y queremos verlas lejos de nosotros. No queremos surfear en las olas de la vida, queremos que las olas desaparezcan. Queremos una espiritualidad formada de humo.

El sabio completo, el sabio no-dual está aquí para demostrarnos lo contrario. Generalmente conocidos como “tántricos”, estos sabios insisten en trascender la vida, viviéndola. Insisten en buscar la liberación en el envolverse, encontrando el nirvana en medio del samsara, hallando la liberación total a través de la completa inmersión. Pasan de manera consciente por los nueve círculos del infierno, seguros de que en ningún otro lugar encontrarían los nueve círculos del cielo. Nada les es extraño porque nada existe que no sea Uno. En verdad, el secreto consiste en estar enteramente a gusto en el cuerpo y con sus deseos, con la mente y sus ideas, con el espíritu y su luz. Asumirlos enteramente, plenamente, simultáneamente, puesto que todos sin igualmente manifestaciones de lo Uno y Único. Vivenciar la pasión y verla funcionar; penetrar en las ideas y acompañar su brillo; ser absorbido por el Espíritu y despertar para la gloria que el tiempo ha olvidado nombrar. Cuerpo, mente y espíritu, totalmente contenidos, igualmente contenidos, en la conciencia eterna que es la esencia de todo el espectáculo. 

En la quietud de la noche, la Diosa susurra. En la luminosidad del día, Dios amado brama. La vida pulsa, la mente imagina, las emociones ondulan, los pensamientos vagan. Qué son todas estas cosas, sino movimientos sin fin de lo Uno, eternamente jugando con sus propias manifestaciones, susurrando mansamente a quien quiera oírlo: ¿esto no eres tú mismo? Cuando ruge el trueno, ¿no oyes a tu Yo? Cuando irrumpe el rayo, ¿no ves a tu Yo? Cuando las nubes se deslizan mansamente en el cielo, ¿no es tu propio Ser ilimitado, que está haciéndote señas?

Tomado de Consciencia Eterna.


28.7.15

Próxima actividad

Encuentro “Activación del Portal Infinito” 8-8-8 
Sábado 8 de agosto de 2015
Guiado por Marcela Thesz

Unificación de las energías femeninas-masculinas en el punto central de nuestro ser en comunión con nuestro legado superior. Nuestro corazón abierto al amor incondicional.

La idea de este encuentro es potenciar la posibilidad de captar la energía disponible ese día. Todos los seres en su totalidad reciben la energía que llega a través de los portales. Cuanto mas armónicos se encuentran nuestros cuerpos físico y energéticos, mas capacidad tenemos de capitalizar esa energía a corto plazo.

Este es un momento del alineamiento armónico máximo y materialización del potencial positivo de la humanidad. Queremos aprovecharlo.

Para tal fin, compartiremos prácticas de limpieza energética, psíquica y emocional, para entrar en un estado de equilibrio y armonía que nos permita recibir activamente la luz y la información de los nuevos planes que llegan desde la 8va dimensión. Esto lo haremos a través de chi kung, tai chi, meditación y visualización.

Abierto al público en general, no hace falta experiencia previa en ninguna práctica o disciplina.

Lugar: Estancia La Ernestina – San Clemente, Córdoba - http://www.estancialaernestina.com.ar/


PROGRAMA DE ACTIVIDADES

Sábado por la mañana y tarde
7.30hs.  Salida de Córdoba.
9.30hs Llegada a La Ernestina, desayuno compartido.
10 a 12hs. Caminata, chi kung de depuración, meditación al aire libre.
13hs. Almuerzo y descanso.
15.30 a 17hs. Práctica de activación de la luz, meditación al aire libre.
17hs. Merienda.
18hs. Práctica al atardecer del amor incondicional.
19hs. Regreso a Cordoba

Costos:
Público en general: $600.
Para alumnos regulares de TCDP: $450.
(deben haber asistido al parque en el último mes o pagar cuota mensual en Punto Cero)
El costo no incluye: comidas (serán a la canasta), transporte (coordinaremos compartir autos entre todos los asistentes).

Contacto, mas información y reservas:
Instructora Marcela Thesz
Tels: 351- 156473543
mthesz@gmail.com

25.7.15

Identidad

"Tenemos un fuerte apego a la fabricación mental que llamamos YO y para mantenerla y preservarla sentimos aversión hacia todo lo que la pueda amenazar y atracción por todo lo que la alimente y engrandezca”. Lama Tsondru.


La meditación es el camino para abandonar el yo. Todo eso que rechazamos es el camino para abandonar el yo. Si no empezamos reconociendo la fabricación mental que cada uno de nosotros tiene de si mismo, poco puede hacer cualquier práctica, terapia o camino espiritual.

Esa identidad a la que estamos tan aferrados es lo que nos limita, es lo nos maneja la vida, es lo que no somos. 


"Normalmente, obedeciendo a la necesidad de confirmar nuestra importancia irremplazable y excepcional, procedemos a construir imágenes mentalesciertamente, una verdadera galería de cuadros- de lo que imaginamos que somos. Las imágenes que surgen de estos retratos se convierten en el sostén principal del cual nos agarramos para poder mantener nuestra autoestima y la perspectiva desde la cual nos dirigimos hacia los demás, y llevar a cabo nuestros proyectos mundanos.

La mente recurre a una variedad de estrategias ‘a espaldas’ de nuestra conciencia para asegurar su frágil condición. Coloca persianas para mantener fuera toda información perturbadora, nos adula con proyecciones fantasiosas y nos impulsa a manipular a las personas y situaciones, de manera que parezcan validar nuestra asunción tácita acerca de nuestras virtudes e identidad.

Todos estos proyectos, que nacen de la búsqueda para comprobar nuestro sentido de identidad, sólo aumentan nuestro  sufrimiento. Mientras más nos encerramos en las imágenes que hacemos de nosotros mismos, más nos enajenamos de los demás, y cerramos nuestro acceso a la verdad liberadora. Por lo que la liberación del sufrimiento requiere que, gradualmente, descartemos nuestras imágenes engañosas mediante un riguroso examen de nuestra mente."
Bhikkhu Bodhi




20.7.15

Crónicas de un auto-retiro



 

Sola en Los Reartes, Córdoba, Argentina

Entrando en la soledad… acostumbrado camino ya de ir hacia dentro. Hay que ser valiente, todas las veces, aunque se un camino ya recorrido. Uno nunca sabe con qué se va a encontrar. Si tuviéramos todo resuelto no estaríamos aquí y ahora. Aun hay trabajo dentro mío por hacer.

Lo primero con lo que me encuentro es con la angustia. Ay! mi tan querida angustia que hace a mis lagrimas caer! Una angustia que no es de soledad pero que surge en la soledad. Angustia por el peso que voy soltando, por los vínculos energéticos que dejo de sostener, por todo lo que con la soledad y la distancia deja de ser una demanda y se disuelve en la nada. Aliviarme me libera y para liberarme necesito llorar un poco, darle espacio a la angustia, dejarla ser…

Luego me conecto con el cuerpo y una desesperada necesidad de caminar. Hace días que tengo abandonada la rutina de caminata matutina y el cuerpo me la reclama. Apenas me instalo salgo a caminar por la vera del rio, en busca de mi almuerzo. He venido sin auto con el sentido de no sucumbir a la pereza. A caminar se ha dicho!

Ah! La libertad de la no rutina y el deseo de practicar por practicar. Puedo meditar cuantos minutos quiera. Hacer la forma de taichí que quiera, y no preocuparme porque nadie me sigue. Hacer el chi kung que surge en el momento según lo que mi cuerpo me va pidiendo.

14.7.15

Sobre el miedo al miedo…. y como entrar en el miedo

Cosificamos las emociones. El miedo es una cosa fea, oscura, con mal olor, que se encuentra en nuestro interior. Como lo convertimos en algo sólido, con características de algo tangible, solo lo vemos desde afuera, desde lejos... porque incluso es pinchudo y apestoso!

Entonces tenemos repulsión al miedo, esa cosa fea que hay dentro de uno. Nos da miedo hurgar en él, es probable que aparezcan cosas mas feas si empezamos a abrirlo. Y así es que le tenemos miedo al miedo, al no querer verlo, conocerlo, le tememos…

Hay que entrar en el miedo para dejar de tener miedo.
Hay que tener mucha valentía para entrar en el miedo.

Entramos en el miedo a través de la respiración. Dejando que la respiración nos lleve al miedo. Haciendo que la respiración amplíe el espacio, para que el miedo no ocupe tanto, no sea tan rígido. Respirar es como caminar, cada paso, una respiración: inspiro avanzo, exhalo, me afirmo en el nuevo lugar…

Abrir los ojos hacia adentro y ver que el miedo no es una cosa. No tiene solidez, no tiene características reales. Las características las tiene por asociación a nuestros pensamientos, a nuestras memorias, a nuestras experiencias. Pero el miedo en sí mismo no tiene olor, no duele, no raspa. Es insustancial, si entramos en él y avanzamos dentro de él, llegará un momento en que habremos salido de él sin siquiera darnos cuenta, porque el miedo es energía pero no materia.

Le demos una oportunidad, veamos que no es lo que pensábamos. Respirando, seguimos ampliando el espacio y el miedo se empieza a disipar. No se va aun, pero podemos respirar dentro de él.

Es muy importante reconocer y escuchar al miedo. Toda emoción nos trae información. El miedo nos avisa del peligro, de la necesidad de salir de un lugar o de una situación, nos indica necesidad de protección. Si podemos escuchar al miedo, también podremos reconocer la necesidad que éste informa.

Entrar en el miedo y escucharlo… mientras tanto respiramos, somos conscientes que seguimos vivos.

Mientras estemos conectados con la respiración sabremos que estamos vivos. Eso es muy importante para trabajar con el miedo porque todo miedo, en el fondo, es miedo a la muerte. Si caminamos dentro del miedo plenamente conscientes de que estamos vivos (inhalo, exhalo), la mente se calma y cambia su percepción. El miedo deja de ser amenazante para pasar a ser protector.

Clase de Automasaje Chi Kung





Viernes 17 de Julio – 19 a 21hs.
Clase de AUTOMASAJE Chi Kung 
aprender tratarse uno mismo

Lugar: PUNTO CERO - Centro de Autoconocimiento
Costo: $200

En la clase realizaremos estiramientos, auto-masaje, digitopuntura simple y activación energética con las propias manos en todo el cuerpo, en coordinación con la respiración.

No hacen falta conocimientos previos en ninguna disciplina.
Son técnicas simples orientadas mejorar la salud, eliminar estrés, relajar la mente y el cuerpo. Son simples de recordar y se pueden practicar diariamente.

Por favor confirmar asistencia previamente. Cupo limitado a 10 personas.
Por mail a taichidelparque@gmail.com
Por teléfono: 156 473 543 / 4846377

Donde es:
PUNTO CERO - Centro de Autoconocimiento
Nazca 225, duplex 2, Zona Jardín Botánico - barrio Quebrada de las Rosas

25.6.15

Fractales, Movimiento y el I Ching

De recientes investigaciones sabemos que la base de la evolución es la auto-organización. No existe una fuerza externa que dirige, lo hacemos nosotros mismos. A la vez, la evolución no sucede de manera azarosa, la auto-organización que permite el movimiento no es predeterminada pero sigue ciertas reglas básicas.

La auto-organización se da siempre en las dimensiones del espacio-tiempo y a partir de información pre-existente. Es creatividad vectorizada, un proceso de creación continuo cuya clave es la improvisación en cada momento. Esto significa regresar al punto cero de atención pura y accionar desde allí cada vez.

La idea de espontaneidad creativa y el punto cero fue considerada por los chinos hace milenios. La atención pura / completa es llamada wu-chi. Es la unión con lo ilimitado, sin forma - previo a la forma. El lugar de donde surge lo creativo. Cuando está conectado en wu-chi, está en el Tao y la creatividad sucede naturalmente.

El vacío, wu-chi,  está simbolizado por un círculo. La plenitud, tai-chi, está simbolizado por el fractal base de todo lo que existe: el símbolo yin y yang.



La creatividad es considerada aquí con el máximo sentido de la palabra. Es la forma en que la vida, de manera espontánea, crea mas vida, de manera inteligente, organizada y sustentable. Todo en la naturaleza es un acto creativo.

En las artes marciales chinas este es un concepto importante porque se utilizada el flujo de la creatividad en la auto-defensa. El movimiento marcial es un fractal: quien se sostiene en estado de auto-organización, vence, quien pierde la base de auto-organización, es vencido.

Las aplicaciones políticas y psicológicas del proceso creativo se ven reflejadas en el I Ching, libro de las mutaciones. En el mismo se representan las situaciones creativas arquetípicas posibles organizadas de manera fractal. Al comprender el I Ching comprendemos las leyes del proceso creativo de la naturaleza y la vida: todo se replica a distinta escala.

 Resumen del artículo: “Fractals, Evolution and the I Ching”



22.6.15

Clases durante el Invierno

Durante el invierno las clases no se suspenden, pero atención! practicaremos en el parque solo los días que haya sol. Los días fríos y nublados las clases serán en Punto Cero – Centro de Autoconocimiento www.puntocerocordoba.com.ar

Para quienes estén interesados en asistir, por favor avisar previamente. Si hay dudas esa mañana sobre donde es la clase, se puede consultar mandando un mensaje. Mi cel. es (+549) 351 647 3543.

Nos iremos acomodando semana a semana, por eso como digo siempre, aprovechen el momento presente!

Recuerden que también hay clases durante la semana, que son con costo mensual, pero a las que se pueden sumar durante el invierno y luego retomar en el parque.

Me pueden contactar en taichidelparque@gmail.com
Gracias!

9.6.15

Esencia del Tai Chi

Chang San Feng vio pelear una serpiente y una grulla en el monte de Wudang. Por más que la grulla con su afilado pico intentaba insertar a la serpiente, ésta, escurridiza, no hacía más que deslizarse hábilmente en círculos, esquivando siempre a la fuerte grulla. Fue así que a través de su observación, Chang San Feng creó el tai chi chuan.

Un historia de por ahí, en China, mas o menos en el siglo 13.
Sigue sucediendo... la foto es actual.

https://www.facebook.com/99206759699/photos/a.138830229699.109404.99206759699/10153412165144700/?type=1&theater


3.6.15

Actividades en Junio



*** Sábados en el Parque Kempes – 10 a 11.30hs.
Tai Chi – Chi Kung y Meditación al aire libre

Las clases son abiertas a todo público, no hace falta experiencia previa. 
Costo: $50 por clase.
 Dónde nos juntamos? Adentro del parque, a la altura de la última rotonda abajo hacia el rio. Mapa de ubicación: http://bit.ly/181LakZ - Colectivos 71 y 75.

Para mejor coordinación, quienes asisten por primera vez por favor avisar previamente.


*** Retiro de Otoño - Fin de Semana en Campo La Victoria
Sábado 13 y domingo 14 de junio
Chi kung, prácticas de energía y meditación, guiado por Marcela Thesz.
San Marcos Sierras, Córdoba.
Mas info aquí... - Cierre de inscripciones: 6 de junio.


*** Clases Regulares en Punto Cero - Centro de Autoconocimiento
Nazca 225 duplex 2 (Quebrada de las Rosas) www.puntocerocordoba.com.ar

● Clases de Chi Kung por la mañana: miércoles 8.30 a 9.30hs.
● Clases de Chi Kung por la tarde: martes 18.30 a 19.30hs
● Clases de Tai Chi Chuan quincenales: jueves 11/6 y 25/6 – 18.30 a 20hs.
● Práctica de Meditación Zen (Zazen): miércoles 19 a 21hs.


*** Práctica de Sanación “Entrando al Solsticio de Invierno”
Sábado 20 de junio - 19 a 21hs.

Chi Kung del Útero Corazón, Meditación con las tres fuerzas vitales de la mujer y movimiento expresivo para habitar el cuerpo femenino.

Cupos reducidos. Solicitar info y confirmar asistencia con anticipación.
 
Todas las actividades requieren inscripción previa
Por mail: mthesz@gmail.com
Cel / Whatsapp: (+549) 351 6 473 543