BUSCAR EN TAI CHI DEL PARQUE

24.12.14

Felicidades!

FELICES FIESTAS!
Gracias por haber estado presente este año.





17.12.14

Palabras de cierre de año

Ojala que en 2015 nuestra motivación sea mas altruista. En el budismo hay un concepto llamado “bodhicitta”. Se refiere a poder llegar a beneficiar a los otros con las propias acciones. Bodhicitta plantea que no es suficiente alcanzar un estado de comodidad, de cualquier tipo, y ahí aquedarse, sino que es necesario ir mas allá, y quienes estamos mas cómodos ayudar a los que no lo están. Esa motivación altruista es un motor importante en mi vida: para mi no alcanza con que yo sola esté bien.



Otros dos conceptos que van unidos a bodhicitta son ética y generosidad.
Ética desde el sentido de poder darnos cuenta cuando nuestras acciones (de palabra, pensamiento, omisión, etc.) generan sufrimiento en otros. No significa ser “siempre bueno” sino tomar consciencia y hacer un pequeño esfuerzo por no dañar. Muchas veces causamos daño por negligencia y vagancia. Ética significa no negligencia, no indulgencia.

Generosidad desde el compromiso de compartir, de dejar el egoísmo. Si tomamos atención en todo lo que cada uno de nosotros tiene, nos daríamos cuenta de lo mucho que tenemos para dar. No solo bienes físicos, donaciones, dinero, sino amor, compañía, sabiduría, practica, silencio, escucha. Tenemos realmente mucho, estamos llenos de abundancia, la hagamos circular.

Por último quiero repetir 2 conceptos que vimos muchas veces este año:

La mente guía la energía. Sean responsables con sus pensamientos. La práctica de observar las mentes (la propia, la social, la familiar) es lo que nos permite darnos cuenta de que es lo que en realidad estamos haciendo.

Solo podemos tomar energía de los sistemas  a los que pertenecemos. Si no queremos estar, tenemos una discusión mental, generamos mucha interferencia y nos desgastamos. Allí donde estén, vean que lo real es que ya están ahí, la única opción es pertenecer. Así la energía fluye y nos nutre.

Gracias a todos por compartir este año. Felicidades!


22.11.14

Práctica de la no-preferencia

Por Darlene Cohen en Tricycle (traducción).

Cuando el dolor es un objeto mas entre la amplitud de nuestra atención, pierde su poder.


“El dolor es inevitable. El sufrimiento es opcional.”

“Nada de lo que aprendí en el Zen, a través de la práctica y los innumerables retiros a los que asistí, me preparó para lidiar con la artritis reumatoide que desarrollé en el 7mo año de práctica. Superada por el poder del dolor, poco pude hacer mas que rendirme a la fisicalidad de mi existencia. No había elegido explorar la consciencia a un nivel tan visceral pero, una vez forzada a ello, descubrí que había otras experiencias allí para ser observadas.

Si en algún momento fui consciente de, por decir, 10 aspectos distintos del momento presente (como el ruido del aire acondicionado, el pensamiento sobre lavar la ropa, los anteojos deslizándose por mi nariz) el dolor era 1 entre esos 10 objetos de atención. Pero, si en algún momento pudiera estar atenta a, digamos, 100+ aspectos del momento presente (no solo las 10 anteriores sino aspectos mas sutiles como la sombra de la lámpara, el roce de mi pelo en la oreja, el tironeo de mi ropa sobre la piel) entonces el dolor seria 1 entre cientos de objetos de atención, y sería un dolor con el que yo podría vivir.

Cómo se logra el desarrollo de esta apreciación de las cosas tal cual son, especialmente cuando uno se encuentra enfermo y dolorido? Debemos tratar el dolor con delicadeza, respetuosamente, no resistiéndolo sino viviéndolo. Y cuando lo resistimos, debemos tratarlo con respeto también. El entrenamiento en meditación zen ha resultado una gran ayuda. Simplemente focalizo la atención en la experiencia inmediata: las sensaciones del cuerpo, las impresiones que generan, el fluir de mi consciencia. Como en toda práctica zen, no hay objetivo ni ganancia. Solo el implacable presente. Y es solo en el presente en el que podemos cultivar la estabilidad mental necesaria para practicar la no-preferencia por las condiciones de nuestra vida.

Si tomamos esa actitud, el dolor no comanda nuestra vida. Podemos comenzar por vivir con el sufrimiento de manera tal que las frustraciones y las desilusiones sean solo una parte de la vida. Para desarrollar esta actitud debemos cultivar cualidades que nos permitan estar presentes en la totalidad de nuestra vida, no solo en los momentos que preferimos estar. Tenemos la tendencia a no ver las epifanías cotidianas, esperando el “Gran Suceso”. Lo que el cultivo de la atención al momento presente introduce es espacios, espacios entre pensamientos y actividades, que nos permiten vivir con satisfacción en medio de la miseria.

Tal como un Buda de arcilla no puede ir por el agua, ni un Buda de madera puede ir a través del fuego, una práctica cuyo único objetivo es la sanación no permanece. Debemos penetrar en el dolor tan profundamente de tal manera que enfermedad o salud ya no sean una distinción, y así vivir la vida. Hay que renunciar una y otra vez a la búsqueda de alivio del dolor y de sanación, y soltar el deseo constante de estar bien. Si no, volver a estar bien se convierte en un obstáculo mas, como cualquier otra expectativa de logro.

Afortunadamente para la propia libertad última, la enfermedad recurrente es como un villano pisando nuestros dedos cuando nos aferramos desesperadamente a nuestros cuerpos sanos y funcionales. Sanarse a uno mismo es como vivir la vida. No es una preparación para nada mas, ni tampoco un camino hacia una situación llamada “bienestar”. Es el propio ser, tiene su propio valor. Es cada cosa tal cual es.”





10.11.14

Fin de ciclo 2014

 
Ya estamos finalizando el año. Un año con muchas actividades, clases y experiencias. Los cursos han finalizado y los grupos están cerrándose.

En el Parque Kempes continuamos hasta el 13/12. Esa clase sigue abierta a todos los interesados, con o sin experiencia en la práctica. No dejes para el año próximo lo que puedes hacer hoy!



Clases en el Parque Kempes

Sábados de 10 a 11.30hs.
 (HASTA EL 13/12)

Punto de reunión: última rotonda.


 
Las clases son abiertas a todo público, no hacen falta conocimientos previos.
Costo: $50. Llevar algo donde sentarse para la meditación.
Para mejor coordinación, por favor informar asistencia previamente.

SE SUSPENDEN POR LLUVIA!



28.10.14

La red



Hay una red hecha de energía que no podemos ver. Esa red nos conecta… a todos con todos.

Interdependencia le dice el budismo. Lo que hace uno afecta a todos, por la red justamente. Si tensamos una conexión, otra se distiende.

Hay personas que pueden ver la red. O por lo menos saben de su existencia y la comprenden. No es tangible, por eso a veces creemos que no es real. Pero lo es.

Estamos conectados. Tú que lees y yo que escribo, hay una línea de energía que nos une, sino como hubieras llegado a esta página web? Y también, como hubiera yo decidido escribir esto?

Por la red pasa información. Lo que la gente anda buscando o necesitando y lo que otros pueden dar u ofrecer. Es una red de intercambio de energía. Para que suceda un intercambio primero debe haber información: acá hace falta, allá hay (0 y 1 en código binario). Y entonces se mueve la energía en función de las polaridades: todo va hacia donde hace falta que haya.

La energía se convierte en materia. Una persona me preguntó “¿qué hago con todo el pensamiento?” o lo haces realidad (materia) o lo desechas (dejas que la energía siga fluyendo). Quedarte con el pensamiento es estancar la energía a propósito.

Hay que materializar porque vivimos en el 3D – plano material – Tierra. Si viviéramos en las Pleyades podríamos quedarnos con la energía solamente, pero aquí, para que tenga sentido, hay que materializar.

Eso significa accionar, hacer algo concreto. Esta información alguien la estaba buscando, yo la tengo y la doy. Quien recibe, qué hace con esto? Lo que quiera, pero algo. Sirve para generar movimiento, transformación.

Quienes ven la red la tienen un poco mas fácil… Mmmm, no lo creo. A veces fluir sin saber es más fácil que intentar fluir sabiendo mucho. El conocimiento traba, hace a la mente cuestionadora, controladora, soberbia.

El exceso de información satura. Cuando estamos saturados queremos abandonar. Pero no se puede abandonar la red. Está conformada por todas las personas físicas que están y han estado. El tiempo lineal es una idea de la mente. Todos estamos en el mismo momento. Así la red nos permite conectarnos con personas que vivieron “en otro tiempo”.

Lo que podemos hacer es no esforzarnos por sostener conexiones de la red. Eso significa soltar a las personas, sean amigos, familiares, parejas, alumnos. Toda relación establece una conexión. Las conexiones son, a la vez, temporales y atemporales. Temporales porque se disuelven cuando las personas ya han hecho lo que debían hacer juntas, ya intercambiaron la energía e información que correspondía en ese momento. Atemporales porque siempre habrá una conexión latente a la cual se puede recurrir.

Sostener la conexión temporal cuando ya no es necesario requiere mucho esfuerzo. Hace que la red se ponga tensa, por ende otras partes de la red se descalibran. Los humanos hacemos mucho esfuerzo por sostener las conexiones. Tenemos un gran apego a las personas. La distancia y la separación nos duelen porque creemos que “perdemos” a las personas.

La idea de la red nos permite ver que nunca perdemos a nadie. Las conexiones son atemporales, multidimensionales, siempre “tenemos” a todos cerca.

No podemos irnos de la red en cuerpo físico, es imposible. Pero si podemos sacarle nuestra energía, nuestra presencia. Seremos como árboles secos con raíces que se van vaciando. Nadie quiere conectarse con lo seco y lo vacío.

Por el contrario, cuando nutrimos a la red con nuestra presencia somos una inyección de energía, de savia que fluye por las raíces hacia toda la red. Al estar, la red nos alimenta, nos incluye, nos nutre.

Para recibir energía de un sistema hay que pertenecer al sistema. Si no queremos pertenecer, nos vamos quedando vacíos. Entonces con la red no hay opción, o estamos o estamos. Es a lo que vinimos.


10.10.14

Dar la vuelta y verse

Nunca vemos el lado oscuro de la Luna. La sincronización de los movimientos del universo ha hecho que desde la Tierra, solo podamos ver un solo lado de la Luna.



Eso mismo pasa con nosotros. No vemos nuestro lado oscuro.

Pretendemos alcanzar la luz solo a través de la luz. Debiéramos comprender que hay que iluminarlo todo, incluso aquello que no vemos. Hay que prender unas velas en el lado oscuro.

Toda práctica madura de cualquier disciplina nos lleva a darnos vuelta y a ver el propio lado oscuro. Dudo de aquel que nunca se ha encontrado con algo “espantoso” de sí mismo. Espantoso en el sentido de la sorpresa que surge al encontrarse con aquello que creemos que no somos.

“Yo no soy así”. Frase pronunciada en el mismo momento de acometer el acto que te hace así.
Es como decir “yo no grito”, gritando.

No necesariamente son rasgos negativos, violentos o depresivos de la personalidad. En el lado oscuro está todo aquello que hemos reprimido para no sufrir: los traumas, los dolores, las pérdidas.

Profundizar en la práctica es irse a dar un paseo por el lado oscuro. Verse en todo aquello que rechazamos de nosotros mismos. Practicar con eso y amigarse con el ser espantoso que uno es. Poder decir “yo también soy así”, “yo también tengo esto”. Y estar bien con eso.

Si la práctica no te lleva a este punto, es que todavía estás en comenzando. Estás haciendo una práctica que solo te sirve para regodearte sobre lo lindo y cómodo que es todo. Solo vives media vida: la bonita.

Y si en este momento te surgen un montón de frases para debatir mi punto: es que tu no eres malo, es que no eres oscuro, no te enojas, no odias, no eres insoportable en ningún momento, no tienes nada guardado, nunca estás triste, etc., bueno ahí está, eso que no crees que eres pero que te molestaría ser, es tu sombra! El lado oscuro que no quieres ver.


Les recomiendo, por último, este artículo: “Los riesgos de by-pass espiritual.”



1.10.14

A partir de Octubre…

ATENCION! NOS MUDAMOS DE PARQUE!

Sábados de práctica al aire libre
tai chi – chi kung y meditación


PARQUE KEMPES
Sábados de 10 a 11.30hs.

Punto de encuentro en el parque: última rotonda.

Mapa: http://goo.gl/maps/1OTO5 - Colectivos 71 y 75.

Las clases son abiertas a todo público, no hacen falta conocimientos previos.
Costo: $50. Llevar algo donde sentarse para la meditación.
Para mejor coordinación, por favor informar asistencia previamente.
SE SUSPENDE POR LLUVIA.

Teléfonos: 156 473 543 / 4846377

28.9.14

¿Cómo darse cuenta?

DARSE CUENTA, así con mayúsculas. Cómo darse cuenta de las cosas, de lo que realmente está sucediendo, ahí por debajo de las emociones, pensamientos, turbulencias de la actualidad. Cómo leer por debajo de la corriente lo que verdaderamente está pasando?

Qué incógnita!
En el zen se diría así: Cómo darse cuenta? Dándose cuenta!


Tengo dos teorías sobre cómo lograr darse cuenta…

Alto Nivel de Consciencia – ANC
(me voy a tomar esto un poco en risa…)

EL ANC se logra a través de estudio y práctica. Estudio de las filosofías que permiten elevar la consciencia, sea por nacionalidad: China, Japón, India, etc.; o por tradición: Taoísmo, Budismo, Hinduismo, Zen. A la vez, es necesaria la práctica de una o varias disciplinas que eleven la conciencia. Siguiendo la misma categorización: tai chi chuan y chi kung, meditación zen y bushido, yoga y meditación vipassana, son solo algunos ejemplos.

También es necesario el seguimiento por Facebook de algunos seres emblemáticos del ANC: Lao Tse o Buda. Esto son solos ejemplos acotados, tener en cuenta que el ANC se puede lograr por diversidad de caminos.

Nos tomamos muy en serio esto de elevar la propia consciencia. Es el mandato de estos tiempos… porque el planeta esta “ascendiendo” y nosotros deberíamos “ascender” también. Si no “ascendemos” nos vamos a quedar atrás (o abajo).

Trabajar en la “pureza del espíritu” requiere mucho esfuerzo, compromiso con uno mismo y práctica. Práctica constante de lo que sea que practiques, aplicado a lo cotidiano. Es ahí, en lo cotidiano, en donde nos damos cuenta de lo que hacemos.

Es el tai chi de lavar la ropa, la meditación de manejar el auto, el yoga de hacer la cena y el zen de cola del banco. Ahí, en la realidad, está aquello de lo que te tienes que dar cuenta.


Bajo Nivel de Resistencia – BNR

Lo que sucede cuando te das cuenta es que automáticamente quieres no haberte dado cuenta. (Lee nuevamente la frase y date cuenta de lo que significa). Preferimos la ignorancia.

Tu mente -eso que crees que es algo separado de ti y de tu cuerpo- tu mente no quiere darse cuenta de muchas cosas, entonces te las esconde, las olvida, las encapsula en alguna parte del cuerpo para que no las encuentres ni las descifres nunca jamás.

Por qué? porque hablan de tu imperfección, de tu naturaleza humana, de tu mal hacer, de tu SOMBRA. Sabiendo eso, la verdad es que no quieres darte cuenta. Y cuando aparece aquello que debes ver, no lo ves. No quieres verlo. Te resistes en altísimo grado a aceptar eso que aparece.

Para qué sirve el ANC si cuando hace efecto no quieres ver los resultados? Sigues enfocado en seguir elevándote sin concentrar ni un solo esfuerzo en cultivar un BNR. Todo lo que hagas será en vano hasta que no puedas ver (y tomar) lo que aparece en frente tuyo.

Y esa es la práctica del BNR. Con lo que aparece, practicas, no te resistes. Haces el tai chi del enojo y la furia, la meditación de la muerte de tu abuelo, el yoga del cáncer y el zen del novio que te ha dejado.

Si perseveras en la práctica del BNR, se te revela lo que está debajo de la superficie y entonces te das cuenta y también puedes tomar aquello de lo que te das cuenta y darle una nueva fluidez a tu vida.

Yo llamo a eso “Práctica Kamikaze”. Practicas con lo que aparece aunque creas que te vas a morir en eso.
Y resulta que no te mueres, sino que te iluminas.


Dedicado, con puro agradecimiento, a JM.

En el artículo anterior, un ejemplo de iluminación sin nivel de consciencia alguno, solo a través de la relación directa con la realidad, sin resistencia.