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27.5.10

Teórico del mes + Taller de respiración


Teórico del mes: “Construyendo un puente de urracas: la importancia de mantener la boca cerrada”.

Tendrán que asistir para comprender este enigmático título. Traer donde sentarse, birome, mate, te, criollos y lo que deseen. Si ese día está feo, sin sol o hay viento la clase la realizaremos en mi casa a las 10 de la mañana.

Sábado 29 de junio - 11 hs (luego de la clase de tai chi) - Gratuito
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Taller de respiración “Para ser un sabio o un guerrero solo es cuestión de respirar”

Temas del taller:
» La circulación energética y la respiración
» La importancia del diafragma
» Respiración budista y respiración taoísta
» Relación de la respiración y el sistema nervioso
» Ejercicios

Sábado 29 de mayo – 14.30 a 17 hs. en barrio Chateau Carreras.
Costo $50

Cupo limitado para 8 personas.
Reservar lugar al tel. 4846377 – mthesz@gmail.com

25.5.10

Técnicas de meditación para todos los gustos

Existen infinidad de técnicas de meditación con distintos niveles de complejidad y asistencia necesaria. A continuación detallo algunas de mis experiencias en este tema.

Meditación Trascendental
Es una técnica fácil de aprender y de practicar. Es necesario hacer un curso con un instructor certificado quien brinda un mantra personal para repetir durante la meditación. Luego el instructor hace un seguimiento del alumno hasta que éste puede seguir su práctica de manera personal. Se medita dos veces al día durante 20 minutos de manera indispensable. La intención principal de este tipo de meditación es disminuir la actividad mental.

Meditaciones de Qigong
Se realizan a través de posturas estáticas con la concentración puesta en la respiración y la intención de calmar la mente para que la energía circule por el cuerpo sin interferencias de pensamientos y emociones. La práctica mínima requerida es de 10 minutos en cada postura y éstas pueden ser difíciles de mantener y el esfuerzo físico puede llevar a causar tensión contrarrestando toda la intención de la meditación.

Otro tipo de meditación es a través de visualizaciones de la energía que circula por nuestro cuerpo. Estas se realizan sentadas en una silla o en el piso con la espalda recta y la finalidad de las mismas es aprender a movilizar la energía, equilibrar y cultivar la misma.

Para aprender estas técnicas es necesario encontrar un profesor de qigong que enseñe y guíe el inicio de la práctica. Lleva varias clases poder percibir la energía y acomodarse a las sensaciones que surgen pero son técnicas que se puede posteriormente practicar de manera individual.

Meditación Zen
Esta meditación, llamada Zazen, es una técnica budista en la que la postura tiene mucha relevancia. Se realiza sentada en un almohadón redondito con las piernas en posición de loto o medio loto y la espalda recta. Las escuelas más modernas permiten simplemente cruzar las piernas en una postura cómoda. Los ojos abiertos con la mirada a 45º sobre el piso, la concentración se pone solamente en la exhalación.

Los pensamientos, las imágenes, las emociones que surgen se deben dejar pasar como nubes como el cielo sabiendo que uno no es esas imágenes o pensamientos sino que es el firmamento que las sostiene, para así llegar a subconsciente mas allá del pensamiento donde está la pureza del ser.

Es una técnica fácil de aprender y se necesita asistir a un templo o dojo Zen para iniciarse en el tema y luego ser diligente con la práctica individual.

Meditaciones guiadas
Esta técnica consiste en utilizar la mente y visualizaciones para lograr relajación, calma y también resolver conflictos internos por los que uno está pasando. La postura en muchos casos no es tan importante, sino mantener la concentración en la guía.

Se puede practicar con un profesor pero también hay muchos DVDs, CDs y material en YouTube para realizar este tipo de meditación.

Meditaciones con mantras y mudras
Estas son técnicas hindúes y que se desprenden del yoga. Por un lado, meditar con mantras lleva a armonizar e incorporar distintas energías en el cuerpo, dependiendo del mantra a utilizar, ya que el mismo es una representación verbal de una intención energética. El mas conocido es el OM, pero también se puede meditar repitiendo los mantras de Reiki, de yoga u otros, siempre y cuando se conozca su intención.

Los mudras son gestos corporales que permiten canalizar energías a través del cuerpo. Los mismos tienen capacidad de armonizar y son un apoyo a la meditación. En este caso también es importante conocer el sentido del mudra y no realizarlos sin conocimiento.

Es importante aprender bien las técnicas a partir de personas con formación y obtener la guía necesaria al principio para poder aclarar dudas y consolidar la técnica, pero también es importante luego, al practicar cada uno en su casa, encontrar el propio camino en la meditación. No siempre necesitamos la misma técnica, la misma duración, la misma concentración. Debemos ser flexibles y adaptar la meditación a las necesidades del momento. Lo único que debe prevalecer es la constancia en la práctica.

Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.

20.5.10

20 minutos pueden cambiar tu día

Vivimos en un mundo acelerado que nos impone cada vez más velocidad. Estamos a la defensiva, estresados, alterados y muchas veces no sabemos como salir de ese estado. Si la intención es encontrar un camino que permita comenzar una búsqueda hacia otra forma de vivir, la luz que ilumina este camino es la meditación.

La meditación es una técnica milenaria muy simple que nos permite salirnos del estado de alerta para conectarnos con nuestro ser interno y de esa forma comenzar a llevar nuestra vida hacia una forma mas placentera de existir. Si no hay tiempo para hacer un curso, asistir a clases o dinero para pagar un instructor, la meditación es la técnica indicada. Solo es necesaria iniciativa y perseverancia y con estos dos ingredientes los resultados se verán a corto plazo.

La técnica básica para meditar es encontrar un lugar tranquilo, no hace falta que sea totalmente silencioso sino mas bien que estemos seguros que en ese lugar no nos van a interrumpir. Sentados en una silla, con los pies tocándole suelo y la espalda recta es la postura más simple para iniciarse en la práctica. Más adelante se podrá probar sentado en el piso.

A partir de allí lo único necesario es sentir la respiración. El aire que ingresa a los pulmones y luego sale del cuerpo. Para que la respiración sea cada vez mas lenta y profunda es importante relajar el pecho y el diafragma expandiendo el abdomen al tomar aire y comprimiéndolo al exhalar. Esta forma de respirar activa los circuitos de relajación naturales del cuerpo humano.

Aparecerán pensamientos en la mente que debemos simplemente ignorar y dejar pasar. Cuando nos damos cuenta que nos enganchamos con un pensamiento simplemente volvemos a sentir la respiración y retomamos el procesos de relajación, sin culpas ni auto-reproches.

A medida que los minutos pasan tanto el cuerpo como la mente se van calmando, cada vez hay menos pensamientos, la respiración se profundiza y sentimos tranquilidad y calma. Lo ideal es meditar por lo menos 20 minutos al día, pero esto puede resultar tedioso al principio. Es posible también dividir esta práctica en dos, una meditación a la mañana y otra a la tarde o en momentos claves de la rutina diaria donde cada uno sabe que es necesario un freno. De esta manera es posible comenzar meditando por ejemplo 5 minutos de mañana y otros cinco a la tarde y progresivamente aumentar hasta llegar a 10 minutos cada vez. Para no estar pendientes del tiempo es útil poner una alarma y simplemente dejarse fluir hasta que ésta suene indicando que ya se cumplió el tiempo.

La meditación aporta muchos beneficios para la salud física, mental y emocional: regula la presión sanguínea, mejora la digestión, fortalece el sistema inmunológico, regula el metabolismo, mejora la concentración y la memoria, mejora la productividad, permite lidiar mejor con las emociones, desarrolla empatía y compasión, auto-aceptación, mayor autoestima, etc.

La clave para lograr estos beneficios se encuentra en la continuidad. Si tenemos la iniciativa de comenzar a meditar y la perseverancia para realizarlo a diario a largo plazo, simplemente esto nos permitirá vivir cada día mejor.

17.5.10

Cómo practicar la Forma del tai chi

Toma por lo menos tres años aprender una Forma de tai chi chuan de manera tal que se ejecute a partir de la circulación de la energía en coordinación con la respiración y las posturas. Luego es necesario aprender a movilizar la energía con la intención y lograr la armonía interna. Aun luego de haber logrado esto, quedan todavía cosas por aprender antes de poderse considerar un practicante competente del tai chi. Hay que aprender a fortalecer la energía con la práctica, desarrollar el “sentido del enemigo” y por último, aprender a entrenar el “jin” (poder interno) durante la Forma.

En el tai chi, el “jin” juega un importante rol. Cuando el “qi” (energía”) es fuerte el “jin” (poder interno) también será fuerte. Una forma importante de fortalecer la energía es practicar cada vez más lento. Este es el aspecto yin del tai chi chuan que ayuda a construir la mente y la energía con fortaleza y concentración. Si normalmente su práctica lleva 10 minutos incremente el tiempo a 15, luego a 20 minutos, sin agregar respiraciones adicionales.

La práctica es la misma pero la respiración que permite guiar la energía es cada vez más lenta y profunda. Para lograr esto, la mente y el cuerpo deben estar calmados y relajados, la energía debe estar en plenitud, primero en el abdomen y luego en todo el cuerpo. Si es posible lentificar la Forma al máximo la energía fluirá suavemente, la mente estará muy calma y las posturas serán relejadas. Al realizar la Forma a esta velocidad el pulso y los latidos del corazón serán también más lentos y uno se encontrará en un estado auto hipnótico meditativo. Apenas se notará el cuerpo físico, en cambio uno se sentirá como una esfera de energía. En este punto uno es como transparente.

Desarrollar el “sentido del enemigo”

Aun cuando uno logra ejecutar la Forma de manera perfecta, puede parecer muerta. Para darle vida a la secuencia es necesario desarrollar el sentido del enemigo. Al practicar la forma hay que imaginar un adversario frente a uno y percibir claramente los movimientos que éste realiza y la forma de interactuar con el mismo. La capacidad de visualizar esto de manera realista ayudará en gran medida a mejorar las técnicas, más aun si se complementa con práctica marcial en parejas.

Habrá veces que no se utilizará esta visualización pero cada vez que se ejecute la Forma los movimientos estarán impregnados de este conocimiento sobre como interactuar con un oponente. Cuanto más se practique con el enemigo imaginario, mas vivos serán los movimientos, porque al practicar de esta manera uno aprende a aplicar la energía y el poder interno de forma natural y el propio espíritu se funde con la Forma. Es como la música, si un músico solamente ejecuta la melodía con la técnica y otro la ejecuta con su corazón y alma, las dos serán distintas. En un caso la música es vacía, en el otro caso está viva y te llega adentro.

Si no se aprende a incorporar el “jin” en la Forma, aunque se practiquen muchos años, estas secuencias estarán vacías. Para que la Forma adquiera sentido, hay que combinar el poder interno con la técnica. Una forma de lograr esto es practicar el tai chi de manera rápida. Este es el aspecto yang del tai chi, que lleva a manifestar la energía interna de manera externa. Una vez que se logra ejecutar la Forma de manera automática y coordinada con la respiración y la circulación de la energía hay que practicar rápido y cada vez más rápido.

Si alguna vez uno se encuentra en una situación real de combate, en el mismo los movimientos serán veloces y es necesario responder aun con más velocidad para lograr una defensa adecuada. Si sólo se practica lento, cuando sea necesario moverse rápidamente la energía colapsará, las posturas serán inestables y la intención se perderá. Si esto sucede, no será posible utilizar el poder interno. De esta manera, es necesario practicar la Forma con celeridad hasta lograr hacerlo a velocidad de combate. Pero esta práctica debe ser progresiva para no perder lo esencial del tai chi: la concentración, el equilibrio, la respiración y las posturas.

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Artículo original:
“Understanding Traditional Yang Style Taijiquan” by Dr. Yang, Jwing-Ming, May 3, 2010.
http://ymaa.com/articles/understanding-traditional-yang-style-taijiquan
©2010 YMAA

Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.

10.5.10

Comprendiendo el tai chi chuan yang tradicional

Por el Dr. Yang, Jwing-Ming.

Para poder interpretar las Formas de tai chi del estilo yang es necesario primero comprender cómo una Forma es creada y los propósitos a los que ésta sirve. El tai chi chuan no es una danza o un movimientos abstracto. Una comprensión acertada de las raíces de este arte permitirá una práctica más efectiva.

Tres niveles en la Forma
Una secuencia de movimientos marciales es una combinación de muchas técnicas, construida en la imaginación del creador, de manera tal que refleje un combate real. El creador de una Forma debe ser un experto en el estilo y con experiencia suficiente para ver las ventajas y desventajas de un movimiento, técnica o postura. Dentro de una secuencia marcial se encuentran escondidos los secretos de las técnicas de cada estilo en particular. Las Formas marciales chinas comúnmente contienen dos o tres niveles de técnicas de combate. El primer nivel es la aplicación obvia del movimiento y permite comprender lo fundamental del estilo.

El segundo nivel es más profundo y usualmente no tan obvio como los movimientos de la Forma. Por ejemplo, la secuencia puede tener una postura de paso en falso en un momento determinado. Esta postura permite al practicante patear cuando es necesario pero esta patada puede no estar en realidad dentro de la secuencia. Los practicantes experimentados normalmente pueden ver dentro de la Forma para comprender este segundo nivel de aplicación.

El tercer nivel es el más difícil de ver y contiene habitualmente las técnicas más efectivas de cada estilo. Este nivel de técnicas implica mas movimientos o pasos de los que se muestran en la Forma y deben ser explicados y analizados en detalle por el Maestro mismo. Entonces, cuando un artista marcial competente tiene la capacidad de comprender el tercer nivel de una secuencia comprende además los secretos del arte marcial y las distintas técnicas de combate en profundidad.

Por lo tanto, la secuencia marcial del tai chi chuan tiene diversos propósitos:

» La Forma permite preservar la esencia de un estilo y sus técnicas. Es como un libro de texto que contiene las bases para el conocimiento del arte.

» La Forma se utiliza para entrenar a un practicante en las técnicas particulares de cada estilo. Cuando un estudiante practica la secuencia regularmente, puede perfeccionar las técnicas y construir una buena base en esta disciplina.

» La Forma también se utiliza para entrenar la paciencia, perseverancia y fortaleza del practicante, como también las posturas y movimientos.

» Por último, la Forma permite al estudiante construir un sentido del enemigo. De la continua práctica con un oponente imaginario es posible darle vida a las técnicas y hacerlas más efectivas en combate.

La secuencias del tai chi chuan fueron creadas con estos mismo propósitos. Sin embargo, al ser un estilo marcial interno, también se entrena la coordinación mental, la respiración, la energía y los movimientos. Debido a esto, el aspecto yang del entrenamiento del tai chi surge lentamente al inicio y luego gradualmente incorpora velocidad y la manifestación externa de la esencia interna. El aspecto yin de entrenamiento es practicar el tai chi a una velocidad cada vez más lenta, para cultivar la mente meditativa, la coordinación con la respiración y potenciar la energía interna.

Los movimientos fundamentales
El tai chi chuan estilo yang posee diversas Formas: 24, 48, 81, 88, 105 o más posturas dependiendo, en parte, del método utilizado para contar las mismas, pero posee solamente 37 movimientos fundamentales. Estas posturas conforman la base de las mas de 250 aplicaciones marciales del tai chi chuan yang. Dentro de cada Forma los movimientos se repiten una o varias veces. Esto se tiene dos motivos:

» Para incrementar la cantidad de veces que se practican las posturas consideradas como más importantes. Esto naturalmente ayuda a aprenderlas más rápidamente. Por ejemplo, repeler, tirar atrás, presionar y empujar, consideradas las formas más básicas del combate, se repiten varias veces en cada Forma.

» Para incrementar la duración de la práctica de cada secuencia. Cuando los primeros practicantes de tai chi chuan vieron que las Formas cortas no eran suficientes para satisfacer sus necesidades, naturalmente incrementaron el tiempo de práctica repitiendo algunos de los movimientos.

Si la intención es practicar el tai chi chuan en profundidad es importante ejecutar tres veces la Forma a la mañana y tres veces a la tarde. La primera vez es para preparar el cuerpo, la segunda es para entrenarse en el movimiento de la energía y la tercera es para una recuperación relajada.


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Artículo original:
“Understanding Traditional Yang Style Taijiquan” by Dr. Yang, Jwing-Ming, May 3, 2010.
http://ymaa.com/articles/understanding-traditional-yang-style-taijiquan
©2010 YMAA

Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.

6.5.10

El chi, energía con realidad material

El concepto de chi como energía ha sido extensamente ilustrado en los registros chinos desde muy antiguo. Su significado es muy amplio y abarca desde la energía natural y mental hasta la energía vital y espiritual. Hace más de 2.500 años, Po Yang Fu explicó la causa de los terremotos como falta de armonía entre las energías del cielo y la Tierra. El gran estratega Sun Tse aconsejaba que un ejército debe evitar la vibrante energía matutina del enemigo y atacar su energía en reposo por la noche. Zao Bi, famoso hombre de letras, decía que el chi es el factor principal en la gran literatura, Por lo tanto hay diferentes tipos de chi, n el chi kung generalmente se lo llama energía vital cuando está dentro del cuerpo, y energía cósmica cuando está fuera.

Dado que el chi es intangible e invisible (para las personas corrientes), muchas no comprenden que es material y real. Algunas personas creen incluso que simplemente es un producto de la imaginación. Pero en la actualidad los investigadores chinos, usando aparatos científicos modernos, han descubierto que el chi que transmiten los maestros de chi kung se compone de rayos infrarrojos, electricidad estática, ondas electromagnéticas, ondas subsónicas y flujos de ciertas partículas. Li Zhao Hui y Huo Xin Chang sorprendieron a los círculos científicos con su descubrimiento de que también consiste en impulsos o mensajes que se pueden transmitir desde la mente del maestro de chi kung, y que estos impulsos afectan al tamaño, al peso y la velocidad de crecimiento de microorganismos en cultivo. La física moderna ha revelado que la energía y la materia son dos aspectos de la misma realidad, y que constantemente cambian de una a otra. Los maestros de chi kung y los filósofos chinos han sabido esto desde hace mucho.

Durante largo tiempo pensamos que el átomo era la unidad de materia más pequeña, pero ahora los científicos han demostrado que el átomo se puede descomponer en neutrones, protones y electrones. Si nos imaginamos un átomo como un círculo de 10 metros de diámetro, el núcleo central (neutrones y protón) no sería mayor de un milímetro, con electrones, 1840 veces más pequeños, girando en el borde del círculo. Esta imagen nos da una idea del inmenso vacío que existe en un átomo. Los científicos aún no saben muy bien qué hay realmente en este vacío, aunque muchos creen que es una extensión continua de energía, y que las partículas subatómicas son simplemente concentraciones de energía. Desde épocas muy antiguas los maestros de chi kung y los filósofos chinos han insistido en que el chi o energía es el componente básico del Universo, y que los aspectos negativos, positivos y neutros de la energía, llamados respectivamente yin, yang y zhong-chi en chino clásico, se integran y desintegran continuamente para formar y descomponer la materia.

El constituyente y médium del Universo

El chi llena todo el Universo; de hecho, el Universo es chi. Cheng Yi Shan resume el antiguo pensamiento chino sobre el chi y el Universo con estas palabras:

Todas las cosas, entre ellas todas las formas terrenas, océanos y seres vivos de la Tierra, la Tierra misma y todos los cuerpos celestes son productos de estados cambiantes de chi. El Universo actual es un estado en la interminable progresión de chi cambiante. Este chi cambiante tiene sus principios, orden y leyes definidos. La causa de este chi cambiante es su naturaleza intrínseca de yin-yang opuestos pero complementarios.

Dado que el chi impregna el Universo, también actúa de médium universal. Los antiguos chinos usaban este concepto para explicar muchos fenómenos naturales que asombraban a las personas corrientes, como la atracción del hierro por los imanes, la influencia de la Luna en las mareas y los ciclos vitales rítmicos de los invertebrados, Por ejemplo, aunque el mar está separado de la Luna por una gran distancia, la influencia de la Luna en las mareas es posible debido a que el chi intermedio actúa de médium conector.

El hombre, al igual que todas las demás cosas, está impregnado de chi y unido con el Universo, que también está impregnado de chi. Este es el principio de la unidad cosmos-hombre, concepto importante en el chi kung avanzado. Dijo el sabio taoísta romántico Chuang Tse (Zhuang Zi en chino romanizado):

El Cosmos y yo vivimos eternamente.
Todas las cosas y yo estamos unidos en uno.


Wei Nan Tse explicaba que todas las cosas están conectadas por el chi, y que cuando el chi de una cosa o acontecimiento se mezcla con el chi de otra, ambas se ven afectadas. De esta manera, la profunda compasión y sinceridad de los grandes hombres pueden mover cielo y tierra. Esto explica tal vez por qué la información aprendida por seres en una parte del mundo parece beneficiar a seres similares de otras partes del mundo, aunque no haya contacto visible entre ellos..., emocionante descubrimiento que ha asombrado a los biólogos modernos.

Extracto del libro “El arte del chi kung” de Wong Kiew Kit. Ed. Urano – ISBN 9788479531188.

Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.

3.5.10

El insuperable valor de la impermanencia


El nacimiento y la muerte son hechos concretos que ninguno de nosotros puede evitar, más allá de la función que desempeñemos en la vida. Los nacimientos se celebran, pero la mayoría de los seres humanos tememos a la muerte. Con el objeto de controlar nuestro temor, por lo general buscamos solaz en la religión.

Aunque cada un de as tradiciones religiosas más difundidas imparte sus propias enseñanzas en lo que concierne a la muerte, el budismo es la única que promueve la doctrina de la impermanencia como una de las verdades universales. No obstante, esta verdad no es tenida en cuenta por muchas personas. La mayoría de la gente no logra comprenderla o penetrar en ella. En consecuencia, la “impermanencia2 se ha convertido en una palabra prohibida en la vida cotidiana.

Según la enseñanza budista, la impermanencia es, de hecho, un fenómeno bueno. Gracias a ella podemos apostar por el futuro y tener esperanzas de que exista la felicidad sin sufrimiento. Imaginemos un mundo inmutable, en el cual todo fuese siempre de la misma manera. ¿Nos gustaría vivir en un mundo así? Si la respuesta es “no”, deberíamos tener en cuenta la doctrina budista de la impermanencia. Sin embargo, debemos comprender que los resultados del cambio pueden ser positivos o negativos, de acuerdo con las causas y condiciones que prevalezcan en cada momento.

Cuando logremos comprender la impermanencia en su totalidad, aprenderemos a valorar más nuestra vida, nuestras pertenencias y amistades. Cuando tengamos la oportunidad de apreciar como crece la semilla hasta convertirse en árbol, otorgaremos más importancia al cambio. Por otro lado, al observar como una flor pierde sus pétalos con el cambio de estación, experimentaremos los aspectos negativos de la impermanencia. La impermanencia hace que todo sea posible. Lo negativo puede transformarse en positivo y viceversa. Si trabajamos duro, los pobres pueden volverse ricos y los que están en la oscuridad pueden iluminarse. Si no hubiese cambio posible, la dictadura nunca sería vencida por la democracia, la barbarie cuenca hubiese sido reemplazada por la civilización. La impermanencia nos asegura que nuestra fama, fortuna y buena salud no son eternas. En consecuencia, no es bueno apegarse a las posesiones. En lugar de ello, deberíamos tener en cuenta la verdad de la impermanencia y aprovechar cada oportunidad que se nos presenta.

Además de ser una doctrina budista, la “impermanencia” es una ley universal de la naturaleza. Los escritores clásicos han reflexionado sobre ello en su prosa y poesía. “Por donde el césped y la maleza crecen despreocupadamente transitaron soldados y caballos aguerridos. ¿A dónde van los héroes mientras sopla el viento y fluye el agua?”. Pese a que la impermanencia, el sufrimiento y el vacío son hechos concretos de la vida, si desarrollamos nuestra mente con miras a la iluminación y a la concreción de la verdad primordial, probablemente logremos trascenderlos. Siempre y cuando estemos decididos a alcanzar la última etapa de realización personal – el nirvana -, seremos capaces de superar el cambio y hallar el camino que nos lleve hacia la libertad verdadera sin ataduras.


Del libro “Entre la Ignorancia y la Iluminación” del Maestro Hsing Yun – Ed. Altamira – ISBN 9879017366

Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.

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Agradecemos a todos las personas que nos acompañaron con su energía y presencia en el momento del fallecimiento de la mamá de mi marido, mi suegra. Gracias por sus palabras, mensajes, mails y comentarios.

Hemos vivido este momento con plena aceptación, con la fe y la confianza de que era el momento del cambio. Estamos permitiéndonos sentir la tristeza y soltando una a una las cosas que todavía nos retienen con ella. Es un trabajo importante.

Gracias por su paciencia y consideración.
Marcela