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30.9.09

El tai chi ayuda, pero no hace milagros

Se encuentra ampliamente documentado que el tai chi, el qi gong y otras disciplinas como el reiki o la meditación, pueden colaborar en los procesos de sanación de diversas enfermedades o dolencias emocionales como la depresión, los ataques de pánico o las fobias. Pero es importante decir que ni el tai chi, ni ninguna otra disciplina, podrá hacer por uno lo que uno ya no está dispuesto a hacer por si mismo.

También pienso, tal y como me sucedió a mi hace algunos años, que el tai chi entra en el cuerpo a pesar de uno mismo, y de repente uno se encuentra haciendo cosas que antes hubieran sido inimaginables.

Cuando uno comienza su práctica de tai chi no sabe muy bien que esperar. No se espera la profundidad que ofrece esta disciplina y sorprende trabajar las emociones a través del movimiento. Al inicio uno se encuentra con emociones con las que no se quiere enfrentar, simplemente porque las ha esquivado toda la vida. Gran parte de las personas abandona la práctica cuando el tai chi les pide lidiar con sus emociones para poder avanzar.

Las personas que superan ese paso ya han hecho mas que suficiente: han decidido generar un cambio en sus vidas. Cuando uno ya está dispuesto al cambio, éste sucede, mas tarde o mas temprano, pero a través de la perseverancia, llega inevitablemente.

A partir de allí, y si uno logra entregarse a la práctica y recibir lo que la disciplina da, el tai chi se irá colando lentamente hacia dentro del cuerpo, de manera suave y sutil. Comienza entonces el proceso de Aceptar, Soltar y Limpiar necesario para cada emoción, situación y relación que debamos sanar para evolucionar.

Al armonizar las distintas energías del cuerpo (llámense chakras, yin-yang, etc.) lo que se obtiene es una mayor capacidad para lidiar con las situaciones y las emociones, una mayor visión interna y externa que nos permite ver otras posibilidades de acción y nuevas formas de hacer las cosas y también una mayor comprensión de lo vivido, que permite, a la larga, soltar.

Pero este proceso no sucede sino a través de la perseverancia en la práctica y a partir de la propia decisión de cambio. Ni el tai chi, ni el maestro pueden forzar al practicante a cambiar o a asistir a la clase. Ese es el propio granito de arena que uno debe poner.

El cerebro se resiste a cambiar sus propias estructuras de pensamiento y acción, puesto que eso implica un gran esfuerzo, entonces surge el boicot interno: “estoy cansado”, “voy mañana”, “yo no puedo”. Para generar un cambio en las estructuras cerebrales es necesaria la repetición del nuevo hábito que se desea adquirir.

Si uno logra aprender algunos movimientos de tai chi básicos y los practica en su propia casa, probablemente luego el cerebro pedirá mas tai chi! Es una teoría interesante, lo importante de destacar es que implica perseverancia y voluntad por parte de la persona y eso es algo que cada uno posee o desarrolla por si mismo ante el deseo real de estar mejor.

Por supuesto que costumbres arraigadas por años en el cuerpo serán más difíciles de cambiar, sobre todo si son reacciones emocionales que son parte de nuestro ser. Cuantos días lleve el cambio o incorporar el proceso de cambio no es importante. Lo que vale es tener confianza y fe de que a través de la perseverancia en la práctica uno logrará estar mejor.



Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

24.9.09

Movimientos para la salud y la felicidad

Discovery Health

El tai chi es un arte marcial que consiste en movimientos fluidos y gráciles. Muchas veces es llamado “meditación en movimiento” y enfatiza la suavidad sobre lo duro, lo interno sobre lo externo y el ceder antes que la confrontación.

Practicado durante siglos en China, el tai chi ha evolucionado para ser un sistema de unos 100 movimientos diseñados para potenciar la circulación de “chi” o la energía interna del cuerpo. Los taoístas creían que el estancamiento de energía causa enfermedades y envejecimiento. La naturaleza se encuentra en constante movimiento y el tai chi previene el estancamiento.

Significativos beneficios para la salud

Aunque se lo conoce mas por promover la sanación interior y la relajación que por su capacidad aeróbica, la práctica del tai chi ayuda a bajar la presión arterial casi tanto como un ejercicio aeróbico de moderada intensidad, de acuerdo a los estudios realizados por la “Johns Hopkins University School of Medicine” en 1998. Otro estudio presentado por la “Harvard Health Letter” en 1997 indicó que el tai chi reduce los niveles de algunas hormonas del estrés y mejora la tonicidad muscular, sobre todo de las extremidades inferiores, disminuyendo el riesgo de caídas (principal factor de riesgo en adultos mayores).

Parece simple pero requiere mucho tiempo de práctica

Las secuencias de movimientos de tai chi intentan movilizar suavemente la energía a través de todo el cuerpo. Las posturas estimulan o sedan (según sea necesario) la energía que circula por los canales o meridianos, influenciando los diversos órganos. Cada movimiento está definido por una alineación y balance específicos del cuerpo, sin embargo, como el agua en un arroyo, el movimiento nunca para.

A pesar de que estos movimientos lentos y suaves parecen simples de ejecutar, requieren intensa concentración y un desarrollo energético a través de los años de práctica.

Una variedad de estilos han sido desarrollados, incluyendo el Yang, Chen, Wu y Sun. Cada estilo posee “Formas” propias que son combinaciones de movimientos y posturas que fluyen continuamente hacia la siguiente. Las posturas y la respiración se originan en el “dantien”, centro energético ubicado un par de dedos debajo del ombligo.

Debido a la cantidad de estilos de tai chi que existen y la cantidad de escuelas que ofrecen instrucción, es difícil conocer un número aproximado de practicantes en Estados Unidos (o el mundo). Pero a medida que mas personas se decepcionan con los sistemas de salud actuales y los aspectos impersonales de la atención médica, el tai chi y otras prácticas que tratan a la persona como un todo, se hacen cada vez mas populares.

Los movimientos reflejan los conceptos circulares del universo

Las enseñanzas del tai chi derivan de la complementaria relación entre el yin y el yang, dos fuerzas fundamentales, que según el taoísmo, armonizan el universo a través de su interacción.

El yin y el yang son la base de la medicina tradicional china y la filosofía china, y a su vez son la base del tai chi. Lo externo es yang, lo interno es yin. Estirar es yang, volver al centro es yin. Representan el balance de la naturaleza, son las polaridades duales que mantienen el equilibrio y sin ellas, habría caos, enfermedad y destrucción.

El tai chi revitaliza todo el cuerpo, reconstruyendo células y dando energía. Trabaja sobre los huesos, músculos y tendones, estirándolos para facilitar la circulación y la respiración. Cuando la circulación mejora, la relajación puede ser mas profunda. Con mayor relajación es posible desarrollar mayor flexibilidad. Por ende, el tai chi permite que los músculos se relajen y las articulaciones sean mas flexibles.

Los diversos estilos de tai chi persiguen los mismos objetivos, a pesar de sus diferencias técnicas y de aprendizaje. Muchos movimientos están tomados de los animales, pero la circularidad de los mismos refleja la circularidad del universo y la eterna conexión entre todas las cosas.

Durante cada clase, los practicantes aprenden movimientos y secuencias, pero es mejor si practican diariamente. La energía del grupo es muy importante y un buen maestro también. Un maestro experimentado podrá facilitar la energía de mejor manera a todo el grupo de práctica.
El maestro debe ser compasivo, cálido, amable, sabio, y debe demostrar su propia experiencia enseñando tai chi, sin importar su linaje, estilo o escuela.


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Artículo original:
“Tai Chi: Fluid Movements for Health and Happiness”
Discovery Health - Copyright © 2009
http://health.discovery.com/centers/diet-fitness/tai-chi.html


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

17.9.09

Recopilación sobre movimientos de tai chi

En la presente recopilación de artículos de este blog encontrarán descripciones sobre algunos movimientos y posturas de tai chi desde sus facetas marcial, filosófica o terapéutica.

Cada movimiento de tai chi posee su aplicación marcial, sea de defensa o de ataque. Pero a su vez, cada movimiento permite armonizar la energía de determinados meridianos y liberar bloqueos y tensiones ubicados en los mismos.

Adicionalmente, los movimientos poseen una interesante faceta filosófica ya que fueron creados a partir de la observación de la naturaleza, principalmente de los animales y relacionados con los hexagramas del I Ching y la Teoría de los Cinco Elementos.

Para bajar la recopilación en formato PDF hacer click en el link:
Movimientos y aplicaciones del Tai Chi Recopilación de TCDP


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

14.9.09

Sobre el movimiento y la consciencia


¿Cuántas cosas hacemos de manera inconsciente durante el día? ¿Cuáles son esas cosas que hacemos de memoria, mecánicamente, y después ni nos acordamos de haberlas hecho? Muchas veces no ponemos consciencia en nuestras acciones. Nos olvidamos que cada acción desencadena otra y otra, y que a través de la consciencia cambiamos y mejoramos.

Con el tai chi podemos aprender a focalizar nuestros pensamientos y lograr consciencia en cada cosa que hacemos, en cada movimiento que realizamos. Es mas, logramos desintegrar los momentos y poner consciencia en los segundos, en las pequeñas cosas que habitualmente pasarían inadvertidas. Y luego, cada segundo se hace eterno al disfrutar las sensaciones que surgen desde la consciencia.

Primero debemos sentir la respiración. El aire que entra por la nariz y llega a los pulmones, llenado el cuerpo de energía nueva. La exhalación se realiza sin forzar ni soplar, suavemente por la nariz, sintiendo el aire que sale de nuestro cuerpo tomando consciencia de que a través de esa exhalación estamos eliminando toxinas y bloqueos. Sentir la respiración nos permite tomar el aire justo que necesitamos en cada momento de acuerdo a lo que estemos haciendo.

Luego, tomamos consciencia de nuestros pies, que están sobre la tierra, pero no siempre lo sentimos así. Ser conscientes de nuestra conexión con la tierra a través de los pies es de suma importancia. Nos permite descargar tensiones y tomar energía nueva para el cuerpo. Nos damos cuenta de cómo apoyamos los pies, qué zonas tienen mas tensión y de cómo nos paramos ante las situaciones. La consciencia en nuestros pies también nos brinda enraizamiento y seguridad.

Las pantorrillas y las rodillas aparecen al sentir los pies. Tomamos consciencia de que las pantorrillas deben estar relajadas y las rodillas en la postura correcta, alineadas con lo dedos de los pies. Si no tenemos consciencia de las rodillas, las mismas se hunden hacia adentro y se lastiman. Sentimos como la energía de la tierra sube por los pies hacia las rodillas y luego hacia la cadera, por cada pierna hasta cada cresta ilíaca.

Es a través de la consciencia del movimiento de la cadera, hacia un lado y el otro, que le damos dirección e intencionalidad a nuestro movimiento de tai chi. Adelante, atrás, derecha, izquierda surgen a partir de la conciencia en las piernas y la cadera.

Luego sumamos el tronco, que se mueve alineado a la cadera y permite que la energía suba al centro del pecho y se distribuya hacia los brazos. En cada punto de la columna, entre la cadera y la base del cuello, debemos poner consciencia, ya que a través de los mismos, la energía sube alimentando los órganos, los huesos, la médula y nos da capacidad de acción en las manos.

Sentimos nuestra panza, el dantien inferior, que almacena nuestra energía y le da sentido a las acciones.

Le damos consciencia a nuestros hombros relajándolos y permitiendo de esa manera que nuestros brazos se llenen de energía. Los codos también se deben sentir, también las muñecas, y por último la palma de las manos y los dedos, eliminando la tensión.

Luego, sentimos la coronilla, el punto que nos conecta con el cielo y nos regala las ideas. La energía del cielo entra por ese punto y baja por la cabeza y el cuello hacia el centro del pecho y más abajo aun, al dantien inferior. Al sentir que nuestro cuello suavemente sostiene la cabeza sin esfuerzo, lo relajamos y le damos consciencia a nuestro rostro, que posee tantos músculos y que todos deben estar relajados.

Tomemos consciencia de nuestro ceño fruncido, nuestra boca tensa y nuestros ojos entrecerrados. Le demos paz a nuestra cara al sentirla.

La energía del cielo se une con la energía de la tierra y también va hacia las manos, generando a través de la consciencia una potencia incalculable para asestar un golpe o llevar a cabo una acción. Estas dos energías se unen por medio de nuestra intención y consciencia en el movimiento suave y sutil que implica el tai chi chuan.

Los movimientos en el tai chi deben ser siempre conscientes, nunca caer en la mecanicidad, que equivale a “tener la cabeza en las nubes”. La consciencia nos permite ejecutar el movimiento necesario en cada momento, utilizando solo la energía justa, ni mas ni menos.

En cada paso que damos debemos sentir y darle consciencia a los pies, las rodillas, la cadera y el dantien y el tronco. Por cada golpe que queramos dar debemos sentir y darle consciencia a nuestra cabeza, cuello, hombros, brazos y manos, uniendo nuestra energía en el centro del pecho.

Es así que cada movimiento se transforma en miles. Movemos cada porción de músculo, cada articulación y hueso como si fuera el único movimiento que debemos realizar. Eso nos lleva a poder percibir los segundos dentro de cada momento, dándole consciencia a nuestra vida diaria. En cada paso sentimos el cuerpo y a cada acción le damos intención y dirección a través del pensamiento consciente. De a poco dejaremos de lado todo lo superficial que hacemos mecánicamente y seremos conscientes de todas las cosas que hacemos cada día, cuidando nuestra energía, sin malgastarla en situaciones innecesarias.



Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.

Se repite el Taller "Energía Femenina en Movimiento"

El sábado 19 de septiembre se repite el Taller de “Energía Femenina en Movimiento” para aquellas que no pudieron asistir al primero. Es necesario confirmar su presencia por mail o por tel. al 4603422 ó 156 473 543 (dejar mensaje!).

Gracias a todas las que participaron del taller el sábado pasado!

Más información:
http://taichidelparque.blogspot.com/2009/09/taller-energia-femenina-en-movimiento.html

11.9.09

Equilibrio entre Kan y Li

Por Yang, Jwing Ming.

Los términos kan y li aparecen con frecuencia en los textos de qi gong. En los Ocho Trigramas, kan representa al Agua, mientras que li representa al Fuego. Sin embrago, los términos cotidianos para agua y fuego también se suelen emplear. El entrenamiento de kan y li siempre ha sido de gran importancia para los practicantes de qi gong. Para entender por qué, debes comprender estas dos palabras y la teoría subyacente.

Primero es necesario entender que aunque kan–li y yin–yang están relacionados, no son lo mismo. Kan es Agua, que puede enfriar el cuerpo y volverlo mas yin; mientras que li es Fuego, que calienta al cuerpo y lo hace mas yang. Kan y li son los métodos o las causas, mientras que yin y yang son los resultados. Cuando kan y li se ajustan o se regulan correctamente, el yin y el yang se equilibrarán en interactuarán en armonía.

Los practicantes de qi gong consideran que el cuerpo siempre está demasiado yang, salvo que exista enfermedad o desnutrición, en cuyo caso estará mas yin. Dado que el cuerpo es siempre yang, se está degenerando y consumiendo. Se cree que esta es la causa del envejecimiento. Si se logra utilizar el Agua (kan) para enfriar el cuerpo, se podrá retardar el proceso de degeneración y por lo tanto, prolongar la vida. Esta es la razón principal del porqué los practicantes de qi gong chinos han estado estudiando formas de mejorar la calidad del Agua existente en el cuerpo y de reducir la cantidad de Fuego.

Como practicante de qi gong, este debería ser el primer tema a considerar dentro del estudio y la práctica de la disciplina. Si reflexionas seriamente y experimentas, serás capaz de captar el secreto de su equilibrio.

Para aprender a equilibrarlos hay que comprender que en el cuerpo el Agua y el Fuego significan muchas cosas. Lo primero concierne a la energía (Qi). La misma está clasificada como de Agua o Fuego. Cuando el Qi no es puro y ocasiona que el cuerpo físico de caliente y la mente y el espíritu se desestabilicen (yang), es clasificado como Qi de Fuego. El Qi que es puro y capaz de enfriar el cuerpo físico y el malestar mental / espiritual (yin), se considera Qi de Agua. No obstante, el cuerpo no puede ser totalmente de agua. El agua puede enfriar el fuego pero no apagarlo totalmente, porque entonces morirías.

Se dice también que el Qi de Fuego es capaz de agitar y estimular las emociones, y de estas emociones generar una “mente”. Esta mente se llama “xin”, y se considera la mente de Fuego, la mente de yang o mente emocional. Por otra parte, la mente que genera el Qi de Agua es tranquila, firme y sabia. Esta mente se llama “yi” y se la considera mente de yin, mente de la sabiduría. Si el espíritu se nutre de Qi de Fuego, aunque el mismo puede ser elevado, estará disperso y confuso (un espíritu yang). Naturalmente, si el espíritu está alimentado y criado por el Qi del Agua, será firme y estable (yin). Cuando el “yi” es capaz de gobernar el “xin” emocional efectivamente, la voluntad (fuerte intención emocional) puede ser firme.

De esto es posible deducir que el Qi es la causa principal del yin y el yang del cuerpo físico, mental y espiritual. Para regular el yin y el yang del cuerpo, hay que regular el Qi de Agua y de Fuego del cuerpo, pero para hacer eso debes conocer sus fuentes. Una vez aprendidos los conceptos yin-yang y kan-li, hay que pensar como ajustar el kan y el li para equilibrar el yin y el yang en el cuerpo.

Teóricamente, a un practicante de qi gong debería preferir mantener su cuerpo en un estado de equilibrio de yin-yang, es decir en el punto central de las fuerzas del yin y del yang. Este punto central es llamado “wu-chi” (sin extremos). Se cree que el “wu-chi” es el estado original y natural, donde el yin y el yang no se distinguen uno del otro. En el estado de “wu-chi” la naturaleza es pacífica y calmada. En dicho estado, gradualmente todas las fuerzas de yin y yang se han combinado armoniosamente y han desaparecido. Cuando esta teoría de “wu-chi” se aplica a los seres humanos, es la meta final de la práctica de qi gong donde la mente se encuentra en estado neutro y absolutamente calmada. El estado de “wu-chi” permite encontrar el origen de la propia vida y combinar la propia energía con la de la naturaleza.

La meta y el propósito definitivo del tai chi y el qi gong es descubrir este estado natural de paz. Para alcanzar esta meta, es necesario comprender primero al yin y al yang del cuerpo para que sea posible equilibrarlos ajustando el kan y el li. Solo cuando el yin y el yang estén equilibrados uno será capaz de descubrir el estado del punto central de equilibrio o “wu-chi”.


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Extracto del libro “La esencia del Taiji Qigong” de Yang, Jwing Ming. Ed. Sirio – ISBN 8478083057.

Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

8.9.09

Hay espacio para el tai chi en mundo laboral actual?

En el mundo apurado en el que vivimos, en el que los mensajes deben ser instantáneos, las entregas se realizan en 24 horas y los resultados deben ser inmediatos, ¿queda espacio para practicar tai chi?

Exacerbado por los cortes de presupuesto y las restructuraciones, el actual ambiente de trabajo parece demandar una producción lo más rápida posible mientras intentamos a su vez mantener el trabajo. ¿Por qué en tal precipitado ambiente alguien sugeriría a sus empleados que practiquen el lento y sutil arte del tai chi y de esa manera ser más productivos? ¿Es posible que el tai chi sea un valor diferencial dentro del ambiente altamente competitivo actual?

Recientes estudios realizados por la Universidad de California (UCLA) y el Mindsight Institute de Los Angeles nos permiten responder estos interrogantes. Las prácticas orientadas a generar tranquilidad mental como el tai chi y el yoga poseen una multitud de beneficios para la salud que siempre han sido reconocidos por los practicantes de estas disciplinas. Pero es solo hace poco tiempo que existe evidencia científica que respalda estos supuestos.

Con el avance de las tecnologías y las ciencias modernas actualmente es posible analizar las áreas del cerebro que se estimulan al realizar ciertas actividades. A través de una resonancia magnética se puede ver que zonas cerebrales se activan cuando las personas practican disciplinas como el tai chi y el yoga. Estas prácticas llevan a “estar conscientes, atentos y completamente presentes en el momento actual”, en otras palabras, a ser conscientes de lo que hacemos a cada momento. Esto le sucede a la mayoría de los practicantes de tai chi durante la práctica de la disciplina. De acuerdo a estos recientes estudios, apenas unos momentos de práctica en busca de la tranquilidad mental pueden tener grandes impactos en la estructura cerebral y la forma en la que el cerebro funciona.

Las personas que practican estas disciplinas tienden a tener estructuras cerebrales mas integradas. Esto se traduce en tener mayores recursos a los que recurrir cuando la persona se encuentra en una situación que le representa un desafío, tales como un problema a resolver o un encuentro no placentero con un compañero de trabajo del cual es necesario sobreponerse. Una persona con una estructura cerebral integrada utiliza diversas áreas de su cerebro para resolver los problemas, mientras que la persona que no posee estos recursos tiende a moverse hacia el enojo y el caos o hacia la rigidez y el aislamiento, ninguno de los cuales es de utilidad para resolver un problema.

Muchas personas pueden pensar que recurrir al tai chi o la meditación en momentos de una crisis laboral puede ser indulgente y de poca utilidad en función de ayudar a la empresa a salir de la crisis. Pero con una mirada más profunda es posible comprender que estas disciplinas pueden disparar en los trabajadores ciertas habilidades y recursos que potencien la capacidad relacionarse y de trabajar en equipo. Lo que puede ser aun más beneficioso para la salud a largo plazo de la empresa es que sus propios empleados se preocuparán por esta y trabajaran de manera conjunta y colaborativa para el éxito del equipo.

El tai chi en el ámbito laboral no solo es bueno para la persona que trabaja sino también para la empresa. Si el tai chi se propone como una práctica para todos los empleados a manera de recreo, la empresa se beneficiará ampliamente de aquellos empleados que desarrollen un sentido de armonía y desde ese espacio nutran sus relaciones interpersonales generando un ambiente de trabajo mucho mas colaborativo y productivo a la vez.

Definitivamente es necesario un espacio para el tai chi en las empresas hoy en día. Todos se benefician, las personas, la empresa, el equipo de trabajo y será mucho más fácil salir de los momentos de crisis cuando todos se encuentran comprometidos con el objetivo.


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Artículo original:
Is There Space for Taiji in Modern Day Workplace? By Troyce Thome, Master Trainer.
Dr Lam's Tai Chi, Health & Lifestyle Newsletter - Issue Number 97, September 2009
http://www.taichiproductions.com/newsletter/individual_newsletter.php?id=341#Hello


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

3.9.09

El equilibrio y el yin y el yang

Debemos tener en cuenta que en el tai chi siempre se trabaja en relación del yin y el yang. En la búsqueda del equilibrio debemos tratar de imaginar este símbolo constantemente debajo de nuestros pies, delante de nosotros y es más, uno mismo dentro de una esfera de interacción yin-yang.

Las posturas de pies deben estar integradas con el símbolo: tanto en la postura “paso del montañés”(o 70-30) como en la postura de ancho o doble ancho de hombros los pies encuentran su posición de equilibrio en función del yin y el yang debajo de los mismos.

El centro de gravedad del cuerpo (dantien inferior) es el centro de un círculo que nos circunscribe. Este punto, a pesar de que el círculo se mueva y gire, siempre mantendrá la misma distancia respecto a la base que lo soporta.

Este círculo es un símbolo yin-yang y debemos encontrar en él nuestra postura equilibrada: siempre la mitad del cuerpo debe ser yin, la otra mitad yang, arriba y abajo, derecha e izquierda, un pie yin, otro pie yang, una mano sobre el yin, otra mano sobre el yang

El círculo se transforma en una esfera donde el diámetro es inalterable. El diámetro de la esfera en la que estamos circunscritos es nuestra columna vertebral. La alineación entre el punto de la coronilla (bai-hui) y el punto del perineo (hui-yin) determina la correcta postura de la espalda y la integración de nuestro cuerpo con la esfera yin-yang.

● A partir de allí, cada movimiento debe considerarse dentro de esta esfera. Si nos movemos hacia delante o atrás, el diámetro de la esfera (la columna) debe permanecer recto, con la distancia constante entre el centro de gravedad y la tierra y los pies alineados con el yin y el yang.

● Si el movimiento es lateral, sin traslación, los principios son los mismos y el cuerpo gira sobre su eje (como exprimir una naranja). Si la postura es en una sola pierna, el eje debe trasladarse a dicha pierna y todo el peso del cuerpo cae sobre el centro del pie.

Emociones en equilibrio

La consciencia de equilibrio dentro de la dualidad del yin y el yang se va internalizando, el cuerpo aprende a mantenerse en el medio, sin irse nunca al extremo yin, por ejemplo, todo el peso del cuerpo en la pierna de atrás; o irse a extremo yang, todo el peso adelante.

A medida que estos conceptos se aprenden y surgen automáticamente en nuestro cuerpo, aprendemos también a pensar y a sentir desde nuestro eje central, tratando también de no ir a los extremos emocionales. O por lo menos incorporando la capacidad de darnos cuenta del momento en el que estamos en el extremo y saber que hay formas de volver al centro.

Es así como emocionalmente logramos el equilibrio, reconociendo los aspectos yin y yang de cada emoción y su forma de complementarse con otras, ya que cualquier exceso será perjudicial, hasta un exceso de alegría.

Los procesos de mejora de equilibrio físico y de equilibrio emocional se retroalimentan. Los bloqueos energéticos se van soltando al mejorar el equilibrio físico y a su vez, las emociones generan menos bloqueos físicos al estar en equilibrio.

Lo importante no es estar siempre en equilibrio inalterable, sino darnos cuenta cuando estamos en desequilibrio y tener la capacidad de volver al centro.


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Bibliografía:
Libro “The Dao of Taijiquan: Way to Rejuvenation” de Jou Tsung Hwa - Tai Chi Foundation - ISBN 0804813574




Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

1.9.09

Taller “Energía Femenina en Movimiento”

Invitación para las seguidoras cordobesas.

Taller teórico-práctico para armonizar nuestra energía y poder dar lo mejor de nosotras.

» Cuando una situación nos bloquea, nos olvidamos de nuestra esencia generadora. Pero cuando nuestra energía está en movimiento, nos sentimos bellas, capaces y llenas de vida. Este equilibrio nos permite sentir, dar y ser mujeres en el mayor sentido de la palabra.

Sábado 12 de Septiembre de 14 a 17 hs.


Temas sobre los que charlaremos:

Características de la energía yin de la mujer y afecciones comunes que surgen por desequilibrios energéticos.
» La intuición femenina, la suavidad, la paciencia, la capacidad de nutrir.
» El meridiano del hígado como gobernador de la energía de la mujer. Afecciones en ovarios y senos, dolores menstruales, acné y migrañas.

El poder energético del útero y la sintonización con la energía materna.
» La vibración energética del útero y su capacidad de limpiar la energía.
» Ejercer la esencia yin de la mujer: sentir, dar incondicionalmente, nutrir con sabiduría.

Desbloqueo energético y armonización del segundo chakra.
» Ejercicios de tai chi específicos para armonizar la energía femenina.
» Técnicas de respiración y meditación.
» Piedras y esencias aromáticas para tonificar la energía.

Dictado por Marcela Thesz – Instructora de Tai Chi.

De regalo, una sesión de Reiki para cada una.
Sortearemos entre las asistentes un set de aromaterapia, piedras y esencias.


Los cupos son limitados! Reserven su lugar con anticipación.
Costo: $40

Fecha: Sábado 12 de Septiembre de 14 a 17 hs.

Confirmar asistencia al tel. 4603422
o por mail a taichidelparque@gmail.com

Lugar: Peredo 20, Nueva Córdoba.
Córdoba, Argentina

Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz