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26.12.08

Las cosas no son tan permanentes como creemos

Quisiera desear a todos los lectores del blog unas felices fiestas y un buen comienzo del año 2009. Les agradezco por leer mis artículos. Durante este año he recibido alrededor de 20.000 visitas.

Durante el mes de enero estaré de vacaciones. Publicaré artículos nuevos los primeros días de febrero.

Para concluir este año, comparto con ustedes un cuento de Lie Tse llamado “Las cosas no son tan permanentes como creemos” que me parece apropiado para esta época del año en la que muchas veces se pierde lo espiritual en pos del materialismo actual.




Las cosas que sucedieron en tiempos remotos ahora se han olvidado. Las cosas que sucedieron hace diez mil años son más leyendas que hechos. Los acontecimientos que ocurrieron hace cinco mil años constituyen un sueño más que una realidad. Aún podemos retener unos pocos recuerdos sobre lo que sucedió hace mil años, pero la mayoría de los acontecimientos se han olvidado. De hecho, es un gran logro recordar cosas que sucedieron hace cien años. Incluso los testigos oculares tiene dificultad de recordar lo que vieron hace 50 años.

Han sucedido muchas cosas entre la antigüedad y la época actual. Los sabios y los tiranos han aparecido y desaparecido. Personas inteligentes, locas, crueles, buenas y malas han hecho breves apariciones en la historia y después han desaparecido. No sabemos quienes fueron o lo que hicieron, salvo la posición y rango que ocuparon en la sociedad. La vida es corta. ¿Por qué dañarte en pos de cosas como el nombre o la reputación cuando sabes que en 50 años no serás diferente de nadie? ¿Por qué sacrificar tu felicidad y paz mental para perseguir algo tan efímero y transitorio?

De todas las criaturas, se dice que los seres humanos son los más inteligentes. Sin embargo, somos acosados por la felicidad, la cólera, la tristeza y el miedo. No tenemos colmillos afilados ni garras para cazar presas. No poseemos pieles ni plumas para conservarnos calientes. Somos incapaces de correr velozmente para escapar de los predadores y nuestra piel no es lo suficientemente gruesa para protegernos si somos atacados. Debemos basarnos en otras fuentes para proporcionarnos refugio, ropa, alimentos y armas. Nuestra inteligencia no nos hace privilegiados. Cada especie está dotada con una habilidad singular. Nosotros tenemos inteligencia, los pájaros tiene plumas y los peces agallas. Es adecuado servirse de la inteligencia para satisfacer nuestras necesidades básicas y nuestro confort; servirse de ella para dañar a los demás es ir contra el orden natural de las cosas. Y la inteligencia es transitoria. Al igual que la piel, los huesos, y la carne, desaparecen cuando morimos.

Corto es nuestro tiempo en la Tierra. No poseemos nuestra vida. Venimos a la existencia cuando se relacionan las energías yin y yang y desaparecemos cuando éstas se separan. Así pues, si queremos permanecer vivos en este mundo, debemos dejar que la vida siga su curso. No debemos apegarnos a ella, no debemos desecharla. Debemos utilizar lo mejor que podamos nuestro tiempo ahora. Si este cuerpo de carne y sangre es impermanente, ¿cuánto más lo son las cosas intangibles como el nombre, el título y la reputación?


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Del libro “Lie Tse, una guía taoísta para el arte de vivir” (Ed. Luz de Oriente – ISBN 8441402183.

FELICIDADES!
Marcela


El Valor de Dar (25/12/2007)

Mi deseo de Año Nuevo: No Desear (1/1/2008)

Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz


22.12.08

10 formas para recordar la Forma

Publicado originalmente en abril de 2007

La manera más común de practicar tai chi chuan es a través de rutinas preestablecidas de movimientos, llamadas Formas. Al comenzar la práctica, un reclamo habitual de los alumnos consiste en “cómo hacer para recordar la forma”. A continuación, una recopilación de 10 técnicas para lograr este objetivo.

1. Nombres
Al recordar el nombre del movimiento es más fácil relacionar los mecanismos asociados. La mayoría de los movimientos poseen nombres distintivos que se pueden clasificar en tres grupos: a) El nombre describe el movimiento: cepillar la rodilla, cruzar los brazos, látigo simple. b) El nombre describe el movimiento como de defensa o ataque: avanzar e interceptar, girar y golpear, golpear al tigre, tirar atrás. C) El movimiento se asocia a un animal: la grulla, blanca abre sus alas, la defensa del mono, montar al tigre.

2. Ofensivos o defensivos
Cada movimiento tiene un valor marcial. Aunque es difícil recordar las diversas aplicaciones marciales asociadas a cada movimiento, es posible diferenciar los de ataque respecto a los de defensa.

3. Visualización
Imaginar los movimientos a partir del nombre es un buen ejercicio para ayudar a la memoria, sobre todo los que poseen nombres de animales. También sirve para desarrollar la creatividad e incorporar movimientos más difíciles.

4. Numeración
Si a través de los nombres es imposible recordar, otra opción es numerar los movimientos y contar las repeticiones.

5. Equilibrio
El equilibrio es la base del tai chi chuan así que es posible descifrar los movimientos buscando el equilibrio de cada movimiento: una pierna vacía, otra llena, una mano hacia arriba, otra hacia abajo, etc.

6. Repetición
Realizar la forma una y otra vez termina siendo la mejor manera de recordar. Uno puede repetir un solo movimiento, una secuencia de tres o cuatro movimientos de la forma que resultan dificultosos, o bien la forma completa.

7. Demostración
Las competencias y demostraciones son una buena manera de adquirir seguridad. Las demostraciones pueden realizarse simplemente en la clase frente a otros compañeros.

8. Entorno de la práctica
La práctica será mejor en un entorno confortable. Es necesario encontrar una lugar que nos lleve a estar relajados, sino será imposible recordar.

9. Práctica y más práctica
No es suficiente la memoria intelectual, hace falta incorporar los movimientos en el cuerpo. Muchas veces se comprenden los ejercicios en clase pero luego los alumnos no pueden recordarlos en su casa porque falta memoria corporal, que sólo se consigue con práctica.

10. Trabajo en grupo
Cuando los alumnos se ayudan entre ellos tienden a recordar los movimientos mas fácilmente. Muchas veces el instructor, al estar en otro nivel de desarrollo del tai chi chuan, explica de maneras muy elevadas. Los alumnos poseen el mismo nivel de comunicación y pueden compartir experiencias que ayuden a la comprensión.

De todos modos es importante entender que el tiempo no es importante. Lo que un alumno pueda aprender en pocos meses no debe ser parámetro para otro. Cuanto mas apurado esté el alumno por aprender, mas difícil le será recordar.

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Artículo original:
“How to remember the Solo Form's movements” by Vincent Chu
Gin Soon Tai Chi Chuan Federation - Copyright © 1969-2006
http://www.gstaichi.org/english/remember.php


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela
Thesz

15.12.08

La postura de Wu-Chi: la energía primordial

Publicado originalmente en abril del 2007, este artículo expresa claramente este concepto segun las palabras del Maestro Lam Kam Chuen.



Internamente alerta, abierto, calmo, externamente erguido, vasto, lleno de espíritu.
Esta es la base de la quietud.
Agrega lo duro y lo blando, lo poderoso y lo relajado,
el movimiento y la quietud, contracción y extensión:
en el instante que estos convergen, aparece el poder.

La poesía en su caligrafía original está representada en la imagen adjunta, y simboliza el trabajo del maestro Wang Xiang Zhai ya que condensa todas sus enseñanzas. Sus alumnos aprendieron que “encontrarse bien parado es el primer paso al practicar el arte del tai chi chuan”.

A medida que uno practica las posturas estáticas, la mente se vuelve mas alerta. Uno se abre a la experimentación y el sistema nervioso encuentra calma. La columna está derecha, el cuerpo naturalmente extendido desde las plantas de los pies hasta la coronilla. Se siente la energía.

La postura de Wu-Chi es la primera postura estática que se debería aprender ya que representa la energía primordial, el estado previo al tai chi, a la división de yin y yang. El término chino en caligrafía original describe el completo poder del ser humano y el universo.

Sin importar el nivel de práctica, siempre es importante comenzar con Wu-Chi. Esto asegura que uno se encuentre correctamente alineado, internamente relajado y conectado con los poderes del cielo y la tierra. Externamente quieto y a partir de allí, recorriendo el cuerpo para eliminar las tensiones acumuladas en los músculos.

A medida que la practica avanza, uno desarrolla mayor sensibilidad y atención. Se genera una mayor apertura hacia el entorno natural y al constante fluir de energía alrededor. Se siente la inmensidad de la tierra por debajo y la ilimitada extensión del cielo por encima.

La cabeza está suavemente suspendida,como si pendiera de un cordel de oro. La mirada suave hacia delante, relajando los ojos.
La mandíbula, el cuello y los hombros, blandos, relajados. Como agua fluyendo hacía la tierra, disolviendo toda la rigidez.
Los brazos se curvan suavemente por fuera del cuerpo. Gentilmente se abren los dedos, y apuntan apenas hacia abajo.
Con la relajación interna la respiración es mas profunda.
Los músculos de las rodillas se destraban naturalmente, hundiéndose un poquito como sentándose.
Los pies absorben todo el peso del cuerpo, son la base de una gran pirámide.





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Extracto del libro “Chi Kung, the way of power” Capítulo 1.
Del maestro Lam Kam Chuen
www.lamassociation.org



8.12.08

Equilibrio externo - Estabilidad interna

Este artículo lo publiqué en octubre de 2007 y también es uno de los más leídos. Los conceptos expresados en el mismo, desde el libro “The Dao of Taijiquan”, permiten comprender el concepto de equilibrio desde las bases de la filosofía china.

La postura corporal devela mucho sobre la actitud personal ante distintas situaciones de la vida. La cintura quebrada, la cabeza inclinada, la columna torcida o el diafragma hundido significan mucho más que el dolor o la contractura que luego sufrimos debido a estas malas posturas. Es en estas posturas donde se ven reflejadas las emociones, los miedos y los pensamientos.

El equilibrio físico, uno de los aspectos en los que el tai chi chuan más hace hincapié, es en muchos casos difícil de lograr. En la caminata lenta del tai chi y en las posturas de paso en falso o una pierna surge la inestabilidad que normalmente se encuentra oculta en la cotidiana caminata rápida o al estar sentado en la computadora. Esta inestabilidad física refleja en un 100% la inestabilidad emocional en la que nos encontramos. Y ello se comprueba por el hecho de que luego de unos meses de práctica de tai chi chuan mejora notablemente el equilibrio, pero el mismo igualmente se ve afectado en un momento de crisis emocional, aun en practicantes con varios años de experiencia.

De todos modos, a través del trabajo consciente sobre el equilibrio físico, teniendo en cuenta los ejes corporales, la forma de apoyar los pies y descargar el peso sobre estos y la paciencia y lentitud en el traslado del peso de una pierna a la otra ayudarán notablemente a mantenernos centrados, a descargar conscientemente las emociones (sin explotar) y a entender los procesos y las situaciones como tales sin irnos a los extremos de la completa alegría o la profunda depresión.



Cuáles son las claves entonces que nos ayudan a mejorar el equilibrio físico a través de tai chi chuan?

Para comenzar y de acuerdo a ciertos principios de la física, dos distancias deben ser consideradas para maximizar la estabilidad de cuerpo: a) la distancia vertical entre el centro de gravedad del cuerpo (dantien inferior) y la tierra debe ser lo más corta posible; b) la distancia horizontal entre ambos pies debe ser lo más amplia posible.

Debemos tener en cuenta, en el tai chi chuan, trabajar siempre en base al yin y al yang. En la búsqueda del equilibrio debemos tratar de imaginar este símbolo constantemente, debajo de nuestros pies, delante de nosotros y es más, uno mismo dentro de una esfera de interacción yin-yang.

En el tai chi chuan la postura más utilizada es la del “paso del montañés” (o 70-30, gong-jian-bu). Esta postura, un pie adelante, otro atrás y una apertura de ancho de hombros, es más estable para el plano delante-atrás y permite trabajar sobre una base horizontal más amplia que otras posturas como la de “montar a caballo” (mabu). Si nos paramos sobre un símbolo yin-yang, los pies encuentran su posición de equilibrio en función del mismo.

Si identificamos como el centro de gravedad de nuestro cuerpo al dantien inferior (3 dedos por debajo del ombligo y dentro del cuerpo) este punto será el centro exacto de un círculo que nos circunscribe. Este punto, a pesar de que el círculo se mueva y gire, siempre mantendrá la misma distancia respecto a la base que lo soporta.

Si este círculo es un símbolo yin-yang, debemos encontrar en él nuestra postura equilibrada: siempre la mitad del cuerpo debe ser yin, la otra mitad yang, arriba y abajo, derecha e izquierda, un pie yin, otro pie yang, una mano sobre el yin, otra mano sobre el yang.

Dando un paso más aun transformamos el círculo en una esfera que nos rodea. El diámetro de una esfera es recto de manera inalterable. El diámetro de la esfera en la que estamos circunscritos es nuestra columna vertebral. La alineación entre el punto de la coronilla (bai-hui) y el punto del perineo (hui-yin) determina la correcta postura de la espalda y la integración de nuestro cuerpo con la esfera yin-yang.

A partir de allí, cada movimiento debe considerarse dentro de esta esfera. Si nos movemos hacia delante o atrás, el diámetro de la esfera (la columna) debe permanecer recto, con la distancia constante entre el centro de gravedad y la tierra y los pies alineados con el yin y el yang.

Si el movimiento es lateral, sin traslación, los principios son los mismos y el cuerpo gira sobre su eje (como exprimir una naranja). Si la postura es en una sola pierna, el eje debe trasladarse a dicha pierna y todo el peso del cuerpo cae sobre el centro del pie.


La práctica nos lleva a la estabilidad interna

Esta consciencia de equilibrio dentro de la dualidad del yin y el yang de a poco se va internalizando, el cuerpo aprende a mantenerse en el medio, sin irse nunca al extremo yin, por ejemplo, todo el peso del cuerpo en la pierna de atrás; o irse a extremo yang, todo el peso adelante.

A medida que estos conceptos se aprenden y surgen automáticamente en nuestro cuerpo, aprendemos también a pensar y a sentir desde nuestro eje central, tratando también de no ir a los extremos emocionales. O por lo menos incorporando la capacidad de darnos cuenta del momento en el que estamos en el extremo y saber que hay formas de volver al centro.

Es así como emocionalmente logramos el equilibrio, reconociendo los aspectos yin y yang de cada emoción y su forma de complementarse con otras, ya que cualquier exceso será perjudicial, hasta un exceso de alegría. Un poquito de cada cosa, siempre bien parados derechitos es lo que nos permitirá caminar sin caer por el camino que sea necesario transitar.




Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

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Bibliografía consultada:

The Dao of Taijiquan: Way to Rejuvenation
Author: Jou Tsung Hwa
Tai Chi Foundation, March 2001 - ISBN 0804813574



3.12.08

Origen del símbolo del yin y el yang


Este artículo lo publiqué por primera vez en marzo del 2007 y desde entonces es uno de los mas leídos. Por ese motivo he decidido republicarlo.

Generalmente llamado Tai Chi, el símbolo del yin y el yang deriva del I-Ching o Libro de las Mutaciones, cuyos caracteres en idioma chino original representan la luna (yin) y el sol (yang).

Luego de observar el universo, los chinos descubrieron que el mismo cambia día a día, y a pesar que este cambio es lento y paulatino, se repite en ciclos anuales, a través de distintas estaciones.

Observando el cielo, registrando la posición de las estrellas de la Osa Mayor y Menor y midiendo la sombra del sol con una regla horizontal de 8 pies (medida que era utilizada en China antiguamente) descifraron las cuatro direcciones y las cuatro estaciones. Descubrieron que entre la sombra mas corta del año y la mas larga transcurrían 365.25 días y dividieron el ciclo anual en 24 segmentos (en relación a su calendario solar) incluyendo los equinoccios de otoño y primavera y los solsticios de verano e invierno.

Midieron entonces la sombra del sol aproximadamente cada 15 días comenzando el día del solsticio de invierno (la sombra mas larga) y plasmaron estas mediciones en un diagrama de seis círculos concéntricos con 24 sectores. Desde el solsticio de invierno al de verano, las mediciones se dibujaban en el diagrama desde adentro hacia afuera; desde el solsticio de verano al de invierno, se dibujaban desde afuera hacia adentro, ya que los chinos creían que la circulación energética (Chi) se invertía en cada solsticio.

Uniendo las mediciones plasmadas en los círculos establecieron el mapa del recorrido del sol sobre la Tierra. Pintaron de oscuro la zona que representa a la sombra. Por último, como el inicio de la sombra es en el solsticio de verano, y el inicio de la luz es en el solsticio de invierno, agregaron el círculo negro en la zona de luz, y el círculo blanco en la zona de sombra.

El símbolo del yin y el yang es una completa representación del ciclo del universo, contiene el recorrido del sol, las cuatro estaciones y la circulación de la energía.







Artículo original:
http://www.chinesefortunecalendar.com/yinyang.htm
© Copyright 1999-2007 Allen Tsai

Tai Chi del Parque - Córdoba, Argentina - Instructora Marcela Thesz

Diciembre de re-lectura


En diciembre voy a re-publicar algunos artículos que por diversos motivos creo que merecen ser leídos nuevamente.

En algunos casos, estos artículos han tenido gran éxito y muchas visitas, en otros, han sido elogiados por los lectores. La mayoría han implicado para mí una mejor comprensión de la filosofía china y de las disciplinas del tai chi y el qi gong.

Para aquellos lectores que me siguen desde el inicio del blog, seguramente será interesante volver a encontrarse con conceptos tal vez olvidados. Y para aquellos que leen el blog desde hace poco, podrán encontrarse con conocimientos y explicaciones que no siempre vuelvo a tratar nuevamente.

Si algún lector desea recomendar algún artículo, será bienvenida la sugerencia. Gracias!


Marcela


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz