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27.3.08

Los procesos son arquetípicos, los ingredientes no

Para concluir con la serie de los “Cinco Elementos”, Agua, Madera, Fuego, Tierra, Metal, me permito citar al Maestro Wong Kiew Kit en su introducción al tema:


“El concepto de los “cinco procesos elementales” no se utiliza sólo en la medicina china, sino también en disciplinas tan diversas como la metafísica, la química y la estrategia militar.

Los antiguos filósofos observaron que el universo está compuesto por infinitas combinaciones de cambios o movimientos. Evidentemente, hay innumerables tipos de cambios o movimientos distintos, pero todos se pueden clasificar en cinco procesos arquetípicos, cada uno con sus propias características comunes.

Algunos procesos tienen la cualidad de ser maleables; sin embargo, en sus miles de transformaciones son capaces de conservar su carácter esencial original. Los antiguos maestros daban a estos procesos el nombre de “procesos de metal”.

Algunos procesos presentan la característica de la fluidez y suelen ser beneficiosos para otros procesos. Los antiguos les daban el nombre de “procesos de agua”.

El “proceso de la madera” es el arquetipo de los procesos que tiene la cualidad de crecer, son alargados por naturaleza y poseen el potencial de seguir desarrollándose.

El “proceso del fuego” hace referencia al arquetipo de los procesos que consumen o transforman otros procesos. Se caracterizan por subir y son calientes y activos por naturaleza.

Los procesos que están arraigados, que presentan características de confianza y estabilidad pertenecen al arquetipo del “proceso de la tierra”, que también posee la cualidad de centrarse o estar en el centro.

Por consiguiente, metal, agua, madera, fuego y tierra son los términos simbólicos que se utilizan para descubrir los cinco procesos elementales. No es la sustancia de los cinco elementos, sino la naturaleza de su comportamiento característico lo que resulta vital para la conceptualización de esto procesos. En otras palabras, cuando los antiguos filósofos mencionaban la madera, por ejemplo, no hacían referencia a la madera como sustancia, sino a una clase de proceso que tenía las cualidades o las características de la madera.”

Extraído del libro “The Complete Book of Chinese Medicine” – Master Wong Kiew Kit

Resumiendo las palabras del maestro Lam Kam Chuen…

A través de los movimientos relacionados al metal surge la claridad mental brindando el poder de cortar con la confusión y llegar al objetivo deseado. A través del metal se aprende a comunicarse con precisión y expresarse sin miedo.

Los ejercicios de tai chi chuan relacionados al elemento Agua nos dan la fuerza para persistir y penetrar. El poder del Agua nos permite encontrar distintos caminos a tomar y ver las distintas soluciones posibles en el momento justo.

La aplicación del poder de la madera en el tai chi chuan influye en el completo espectro del campo energético. Es un poder fuerte y flexible. Permite tomar un golpe físico o emocional, absorber su impacto y lanzarlo nuevamente, contraatacando.

Los movimientos relacionados al poder del fuego permiten quemar las obstrucciones físicas, mentales y emocionales, la tensión muscular, la vagancia y hasta la depresión. El fuego ayuda a desarrollar el calor interno, el humor y la creatividad. Es la esencia de poder intuitivo, la visión y la imaginación.

El poder de la tierra a través del tai chi chuan ofrece equilibrio y profundidad. Cuando llega el momento de expresar los sentimientos más profundos, abrir el corazón o romper con viejos hábitos, se convertirá en el poder de un terremoto.

Extraído del libro “Chi Kung: Way of Power” - Master Lam Kam Chuen
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Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

22.3.08

Otoño de Metal

El poder expresado a través del golpe de metal es una de las energías de los cinco elementos y corresponde a la época del otoño.

La energía de metal esta altamente condensada, brindando una fuerza prevaleciente. En la naturaleza, el metal surge muy profundo en la tierra. Posee el poder de cortar casi cualquier otro material. Cuando el metal se encuentra afilado, como la hoja de una espada o la cabeza de un hacha, es letal.

El poder del metal supera al instrumento. En las palabras del maestro Wang Xiang Zhai “el poder del metal se encuentra contenido en los huesos y los músculos; la mente firme como hierro o piedra, con la habilidad de cortar oro o acero”.

Cuando que se entrenan los movimientos de metal se recomienda imaginar que se está blandiendo un hacha sobre un grueso tronco. El hacha se hunde en la madera. Se siente un estremecimiento a través de todo el cuerpo en el momento que la energía rebota con el golpe. Trabajar con esta imagen establece el poder cortante en la mente.

La expresión completa del metal es más profunda aún. En la mente se experimenta el inmenso peso de un singular golpe sobre cualquier cosa que se encuentre delante de uno – madera, un poste de hierro, una columna de piedra, una montaña. Al practicar con estas imágenes en la mente, se libera el poder de una bola de destrucción golpeando un edificio completo.

Este poder no es sólo físico y tampoco está limitado al arte marcial. Cada una de las energías de los cinco elementos se expresa a través de un espectro que incluye los físico, lo emocional, lo mental y lo espiritual. Estas energías toman vastas y sutiles formas. Cultivando el poder del metal surge la claridad mental brindando el poder de cortar con la confusión y llegar al objetivo deseado. A través del metal se aprende a comunicarse con precisión y expresarse sin miedo.

En el cuerpo humano el metal se encuentra relacionado con los pulmones y el intestino grueso. Su función vital es la respiración y por ende esta relacionado con la nariz y el sentido del olfato. También aflora por la piel y el pelo. Se expresa a través del llanto. La tristeza y el sufrimiento son sus emociones.

En la naturaleza, su fase de desarrollo es el decaimiento, la sequedad, por ello corresponde al otoño y a la vejez del ser humano. La contracción y desecación de la época del metal es el paso previo a la latencia del invierno. Su dirección es el oeste.

Las personas con personalidad de metal son perfeccionistas y ordenadas. Son rectas y honorables, tienen miedo e impotencia ante la corrupción. Tienen tendencias a angustiarse y caer en la melancolía.

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Fuentes de este artículo:
Chi Kung: Way of Power” - Master Lam Kam Chuen
www.lamassociation.org

The Complete Book of Chinese Medicine” – Master Wong Kiew Kit
www.wongkk.com


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz


19.3.08

Cambios de otoño

Con la llegada del otoño en el hemisferio sur, durante Semana Santa, además de publicar el final de la serie de los cinco elementos “El Metal” que será mi publicación #100, voy a realizar un cambio de diseño en el blog, totalmente nuevo.

Por favor, no abandonen la página la próxima vez que la visiten. Aunque la vean distinta, seguirá siendo Tai Chi del Parque.

Gracias.
Marcela

El movimiento de inicio… o el inicio del movimiento

El Progreso:
El fuerte príncipe es honrado con caballos en gran número.
En un solo día se lo recibe tres veces.


El movimiento de inicio, aquel con que comienza cada Forma, deriva del hexagrama 35, “Chin”, del I Ching, que representa “El Progreso”. Este hexagrama está compuesto por el trigrama superior “Li” (sol) y el trigrama inferior “Kun” (tierra). Estos dos elementos juntos simbolizan el amanecer. Al comienzo del día, el sol se mueve lentamente cada vez más alto sobre la tierra. Es la imagen del progreso rápido y fácil, que a la vez equivale a una claridad y expansión cada vez mayor. Este es el aspecto que debe ser capturado en el movimiento de tai chi chuan.

El practicante se dispone recto al inicio de la Forma. Sus piernas paralelas, como demuestra el trigrama nuclear inferior “Ken” (líneas 2, 3, 4 desde abajo) que representa justamente a las piernas. Las manos, luego, se alzan paralelas lentamente desde sus muslos. Esto se encuentra representado en el trigrama superior “Li” con sus dos líneas sólidas envolviendo una línea débil. La estructura de este trigrama recuerda a la frase “duro por fuera, blando por dentro”, una descripción sobre el hombre espiritualmente avanzado. Las manos del practicante ascienden desde el ombligo (el trigrama inferior “Kun” también significa ombligo” hasta sus hombros, bajando luego suave y gentilmente.

En el “comentario para la Decisión”, una sección del I Ching en la que los hexagramas son interpretados, el siguiente comentario es presentado: “Solícitamente entregado y adherido a la gran claridad lo débil avanza y va hacia arriba”. Esto describe el movimiento “Chin” que luego es potenciado por “La Imagen” del hexagrama:

“El sol asciende elevándose por sobre la tierra. La imagen del Progreso. Así el noble esclarece por si mismo sus claros dones.”

De esta manera, incorporando la relación con el I Ching, el tai chi chuan adquiere una nueva dimensión, no sólo para la salud y la autodefensa, sino también para el desarrollo de la virtud.


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Extraído del libro “Tai Chi Chuan and I Ching” del maestro Da Liu (Harper and Row Publishers). Un libro que he rastreado por dos años luego de encontrar extractos del mismo en internet donde comprobé que realmente existía una relación entre los movimientos del tai chi y los hexagramas.

Creía que esa relación era más mito que verdad ya que mis maestros decían que existía pero nadie sabía mucho del tema. Finalmente encontré el libro, cuya edición está agotada, y lo compré por internet como usado a una persona de Massachussets, USA, por el irrisorio valor de 3 dólares (más gastos de envío).
Una reliquia, a mi forma de ver.

Recomiendo también, para mayor comprensión del I Ching, esta edición.

Que es la que contiene el prólogo de Carl Jung y el poema de Borges. Asimismo posee los “Comentarios para la Decisión” y una maravillosa explicación de cómo se logran los hexagramas y luego la composición de los mismos a través de los trigramas interiores.



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Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

14.3.08

Cambios bioquímicos en la sangre a partir de la práctica de qi gong.

El objetivo de esta investigación fue analizar los efectos del qi gong en diversos parámetros bioquímicos de la sangre tales como lípidos, enzimas, urea y creatinina, en personas sanas.

La enfermedad cardiovascular representa el mayor problema de salud en occidente, siendo a su vez una de las principales causas de muerte. Respecto a ello, una gran cantidad de investigaciones han consistentemente relacionado los niveles de concentración de lípidos en la sangre con las enfermedades coronarias. El aumento de la mortalidad a partir de estas enfermedades está asociado a las elevadas concentraciones de triglicéridos, colesterol,
LDL y HDL.

Por otro lado, las importantes implicancias del estrés sobre los niveles de lípidos en la sangre también han sido documentadas. Diversos estudios indican la relevancia que poseen los factores psicosociales estresantes en el aumento de los triglicéridos y el colesterol, siendo el estrés entonces un agravante en las enfermedades cardiovasculares.

En función de analizar los efectos del qi gong sobre estos parámetros, se reclutaron 29 personas sanas (sin enfermedad cardiovascular) de entre 18 y 21 años. Durante al selección se evaluaron diversos aspectos de salud física y mental. Luego, los seleccionados fueron asignados a los distintos grupos: 16 en el grupo de qi gong, 14 en el grupo de control.

El grupo de qi gong realizó un programa de entrenamiento que consistía de media hora de práctica de lunes a viernes con un profesor calificado, durante un mes. Se incentivó a los alumnos a practicar durante los fines de semanas. Se practicó el sistema de qi gong “Ba Duan Jin” focalizando en la respiración. La elección de este sistema se basó en su simplicidad, efectividad y también el hecho de que existen ya diversas investigaciones sobre los beneficios de este sistema en particular.

El día previo a comenzar el programa de entrenamiento se tomaron muestras de sangre sobre los 29 participantes de la investigación. Al finalizar el mes de práctica, nuevas muestras de sangre fueron tomadas para la comparación. Los resultados de este análisis están volcados en el cuadro a continuación.





Resultados y conclusiones

El mayor hallazgo de esta investigación se refiere a que luego de un corto periodo de práctica de qi gong se observan cambios significativos en la composición bioquímica de la sangre. Los resultados mostraron que los practicantes de qi gong habían reducido considerablemente los niveles de urea y otras enzimas.

Diversos estudios han ya sugerido el efecto positivo de las prácticas meditativas sobre las funciones hepáticas y renales del cuerpo humano. La disminución del flujo sanguíneo luego de una meditación es coherente con una menor actividad metabólica de estos órganos a partir de una mejor distribución de la sangre en pos del cerebro y la piel. Se considera que en el presenta estudio, el mecanismo fisiológico a sido similar.

Por otro lado, se encuentra documentado que la práctica de ejercicio de manera prolongada puede aumentar los niveles de urea en la sangre. Es por ello que es posible decir que el qi gong, al ser un sistema de movimientos lentos y acotados, permite disminuir los niveles de urea. A su vez, las variaciones en la respiración que propone el qi gong también están relacionadas con la disminución de la urea.

Los presentes hallazgos demuestran que la práctica diaria de qi gong produce modificaciones en la composición de la sangre. La naturaleza de estos cambios es coherente con otros resultados de investigaciones previas sobre temas relacionados y entonces es posible recomendar al qi gong como una práctica clínicamente relevante.


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Artículo original:
“Biochemical changes after a qigong program: Lipids, serum enzymes, urea, and creatinine in healthy subjects”
Medical Science Monitor Magazine, 12/2007
© MedSciMonit, 2007
www.medscimonit.com


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

10.3.08

El tai chi mejora la coordinación ojo-manos en personas mayores

Investigadores del “Chang Gung Memorial Hospital” de Taiwan llevaron a cabo un estudio para evaluar el efecto del tai chi chuan sobre el control motor en relación a la coordinación ojos-manos en personas mayores.

La investigación se realizó con dos grupos. El de tai chi chuan comprendió a 22 personas que llevaba practicando tai chi chuan regularmente por más de tres años. El grupo de control estuvo conformado por 20 adultos mayores sanos y activos.

Todos los participantes realizaron las mismas pruebas. Les fue solicitado golpear distintos blancos de 1 cm., 1.5 cm. y 2 cm., que poseían sensores conectados a una computadora. Para cada golpe se realizaban distintos cálculos: posición del mismo, duración, pausas, velocidad, etc.

Comparado con el grupo de control, el de tai chi chuan mostró resultados significativamente mejores en relación a la puntería, tiempo del movimiento y coeficientes de direccionalidad. Sin embargo no hubieron diferencias es la velocidad pico del golpe entre ambos grupos.

Basados en estos resultados, los investigadores llegaron a la conclusión que las personas mayores del grupo de tai chi chuan llegaron a mejores resultados que las del grupo de control.

Este estudio fue publicado en la edición de Febrero del “
Journal of Taiwan Medical Association”.


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Artículo original:
Tai Chi Living Newsletter – Feb/2008
American Tai Chi Association
http://www.americantaichi.org/index.asp


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

3.3.08

La tierra, el elemento de la estabilidad y el equilibrio

Dentro de la teoría de los cinco elementos, luego del fuego viene la tierra pero existen dos teorías respecto al elemento tierra en relación a las estaciones del año. Una de ellas dice que la tierra se encuentra en la transición entre cada estación, 10 días antes de finalizar una y 10 días después de comenzar la siguiente. La otra teoría dice que la tierra es una estación en sí misma que procede al fuego (verano) antes del comienzo del otoño (metal). Es a esta segunda a la que me adhiero personalmente y por ello presento el elemento tierra en este momento del año, según las estaciones en el hemisferio sur.

El elemento tierra es considerado el eje, el punto central alrededor del cual se mueven las demás energías en constante intercambio. Como el planeta Tierra en sí mismo, esta energía ostenta tremenda profundidad y estabilidad. Posee las cualidades de la esfera, perfectamente redonda, perfectamente equilibrada. Es como una montaña en su poder, puede absorber otras fuerzas y sostener la vida.

“La tierra ejerce una fuerza que es pesada, profunda, sólida y circular. La energía es fuerte, con el poder de la armonía del cielo y la tierra.” Dice el maestro Wang Xiang Zhai.

Al realizar movimientos con la energía de la tierra, la sensación es que los brazos se expanden. Al principio, una incorrecta sensación de rectitud surge de la tensión interna. A medida que se desarrolla el poder relajado de la tierra se percibe la cualidad circular de los movimientos.

El poder circular y amplio de los movimientos de tierra es como una guadaña oscilante con plena fuerza en un campo de trigo. Como una tormenta, se desliza por el grano de manera mortal. Al aprender la expresión de este poder los brazos parecen colas de grandes reptiles. Como un cocodrilo que barre con su cola de un lado a otro, el poder emerge desde la tierra y destruye cualquier cosa que toca.

El poder del elemento tierra es mayor que la tierra en sí. Es el poder que parte la tierra en dos.

Este poder se encuentra dentro de uno mismo. Es expansivo, brinda estabilidad y es la fuente de la aceptación y la flexibilidad ante las más difíciles circunstancias. Ofrece equilibrio y profundidad. Cuando llega el momento de expresar los sentimientos más profundos, abrir el corazón o romper con viejos hábitos, se convertirá en el poder de un terremoto.

Las personas con características del elemento tierra son moderadas y centradas, a veces demasiado detallistas, obsesivas. Necesitan sentirse útiles, necesitadas, buscan la compañía. Son buenas negociadoras pero a veces manipulan a su entorno.

En el cuerpo humano, la tierra es el estómago y el bazo-páncreas. Trabaja sobre la digestión y el sistema linfático. Representa las piernas y los músculos, aflora en la boca y los labios a través de la saliva.

La tierra se encuentra al final del verano, estabilizando la naturaleza luego de su expansión del verano y previo al inicio de la contracción en otoño. Es la época de cosecha. Es el centro, el equilibrio.



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Fuentes de este artículo:
Chi Kung: Way of Power” - Master Lam Kam Chuen
www.lamassociation.org

The Complete Book of Chinese Medicine” – Master Wong Kiew Kit
www.wongkk.com


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz