Análisis biopsicosocial de los posibles efectos del qi gong en el tratamiento de desórdenes de ansiedad

En este reporte se analizan, desde le punto de vista teórico, los efectos que el qi gong podría tener a nivel biopsicosocial (BPS) en relación de los desórdenes de ansiedad.
Debido a que el artículo es muy extenso a continuación publico un resumen del mismo. Es posible bajarlo completo desde este link.

En vista de la ausencia de tratamientos completos para los desórdenes de ansiedad, se propone al qi gong, en su carácter de ejercitación consciente, como un posible tratamiento adjunto. Esta propuesta se basa en un modelo BPS de salud. Algunas evidencias sugieren que los beneficios del ejercicio a nivel de bienestar general pueden explicarse a través de seis teorías: terapia cognitiva, distracción, interacción social, acondicionamiento cardiovascular, la teoría de aminas y las endorfinas.

Actualmente no se han utilizado estas teorías en gran medida para explicar los beneficios de ejercicios como el qi gong. Es por ello que en este reporte se intenta reorganizarlas en aspectos fisiológicos y psicosociales para integrarlos con la “regulación de la mente”, la “regulación del cuerpo” y la “regulación de la respiración” que propone el qi gong. Lo que se tratará de probar son los efectos terapéuticos del qi gong como alternativa a la creciente demanda de modalidades no farmacológicas para mejorar la salud, específicamente sobre los desórdenes de ansiedad.

El modelo BPS de salud y enfermedad enfatiza en que los componentes biológicos, sociales y psicológicos acoplados como un sistema son los que contribuyen al estado de salud de una persona de manera sinérgica. La calidad de vida, el estado psicológico, los sentimientos, las creencias sobre la enfermedad, las relaciones personales, etc., concluyen en una sumatoria de factores que determinan la salud de un individuo.

Por otro lado, la ejercitación consciente, como el qi gong, permite focalizar en la atención interna y la unión mente-cuerpo acompañado con trabajo muscular moderado y meditación. La ejercitación debería incluir técnicas de respiración, alineación anatómica de posturas y contemplación del fluir de la energía.

Modelo biopsicosocial del qi gong

Gran cantidad de evidencia demuestra la relación entre el ejercicio y el bienestar. La información disponible relevada detalla que existen tres explicaciones de cómo el ejercicio afecta a la mente: terapia cognitiva, distracción e interacción social. Estos tres factores constituyen la “regulación de la mente” dentro de las técnicas de qi gong. Por otro lado, tres explicaciones también existen sobre los efectos del ejercicio sobre el cuerpo: acondicionamiento cardiovascular, las aminas y las endorfinas. Se incluyen estas dentro de la “regulación del cuerpo” y la “regulación de la respiración” del qi gong.

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Artículo original:
“Biopsychosocial Effects of Qigong as a Mindful Exercise for People with Anxiety Disorders: A Speculative Review”
The Journal of Alternative and Complementary Medicine
Volume 13, Number 8, 2007, pp. 831–839
© Mary Ann Liebert, Inc. http://www.iscmr.org/

Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

La teoría de las Seis Armonías

También llamada “Las tres reuniones internas y las tres reuniones externas”, la teoría de las seis armonías explica las relaciones necesarias a nivel interno y a nivel físico para perfeccionar la práctica y desarrollar el poder marcial. Esta teoría no sólo se aplica al tai chi chuan, sino también al qi gong y a la mayoría de las artes marciales chinas. De la misma deriva un complejo estilo de kung fu llamado Liu He Chuan, estilos con armas y sistemas de qi gong.

Para destacar es que en la teoría interna sólo encontramos cuatro elementos y los paralelismos entre sí: la mente guía la intención, la intención guía la energía, la energía guía el poder. Y se puede encontrar también con sinónimos y otras interpretaciones porque esta parte es difusa y difícil de comprender y aplicar.

Como dice el maestro Liu Dong en su libro “Qi Gong, la vía del sosiego”, durante cualquier ejercicio la mente debe estar calma, para que surja la verdadera intención del movimiento, esta intención permitirá sentir la energía y la guiará hacia el objetivo marcial (el golpe en un determinado punto del adversario) o terapéutico (nutriendo los órganos y la sangre), la conclusión de este objetivo nos da la sensación de una fuerza inagotable, el poder del golpe, el poder de la sanción.

Es difícil de llevar a cabo porque lo primero que debemos hacer el calmar la mente, luego, tener claro nuestro objetivo y por último nunca dudar hasta llegar al fin. Es le camino del guerrero en la máxima expresión interna que podremos lograr.

La teoría externa es más simple de comprender, pero por simple no deja de ser importante y contener las sutilezas típicas de los artes marciales. La cadera debe estar alineada con los hombros, las rodillas con los codos y los pies con las manos.

La primera alineación, cadera-hombros, se refiere a lo que Jou Tsung Hwa en su libro “El Tao del tai chi chuan” explica como “considerar el tronco como un cilindro, donde la alineación cabeza-cóccix es siempre recta”, esto significa que al girar hacia los laterales, los hombros deben acompañar a la cadera siempre para no quebrar la columna. Asimismo, es importante no partir el tronco a la altura del diafragma torsionando de mas la columna. Esto se ve claramente cuando los hombros giran más que la cadera. Si la columna se quiebra, perdemos la alineación y por ende en enraizamiento.

En segundo lugar es necesario alinear las rodillas con los codos, lo que implica que los codos apunten hacia la tierra cerrando los brazos. Con los codos abiertos la energía se disipa. También se refiere a que la energía del codo está relacionada con la energía de la rodilla y es así que si el poder del golpe no llega a la mano por una tensión en el codo, será porque la rodilla está en una mala postura y la energía de la tierra queda estancada en la misma.

Por último, las manos se alinean con los pies. Nuevamente, es más importante considerar la cuestión energética que la meramente postural. La alineación manos-pies se refiere a que si mis pies están pegados al piso y el peso del cuerpo descansa en el punto 1 del meridiano de riñón (yongquan) entonces la energía llegará a la mano y desde la mano emitiré mi poder para dar el golpe mortal. Cuando observamos que un practicante ejecuta los golpes, o los empujes (donde es más fácil de ver) con una palanca final desde la muñeca, sabremos que el problema está en sus pies, en su conexión con la tierra.

De todos modos, si logramos las dos primeras alineaciones, casi inevitablemente, las manos quedarán alineadas con los pies en la mayoría de los movimientos. Sin embargo, es importante comprender que la alineación de la postura según la teoría de las armonías externas sin comprender y poner en práctica las armonías internas, estará vacía. Calmar la mente nos permitirá sentir los pies y apoyarlos correctamente. La intención nos permite elevar la energía desde la tierra por las piernas hasta movilizar la cintura (y el tronco). Esta energía llegará a los brazos y la máxima expresión de poder estará en las manos al asestar el golpe.

Se dice que esta teoría fue elaborada por el comandante Yue Fei, militar chino de la Disnatía Song del Sur (960–1279 DC) a quien también se le acredita haber creado el sistema de qi gong de “Los Ocho Brocados de Seda” y otros estilos marciales de kung fu.

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Material sobre el tema:
Plumb Publications
http://www.plumpub.com/info/knotebook/boxliuhe.htm
Gin Soon Tai Chi Chuan Federation
http://www.gstaichi.org/english/neigong.php
Ottawa Chinese Martial Arts Association
http://www.geocities.com/ottawakungfu/150HsingYi002.htm


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Practicar desde los sentimientos

Todos los grandes maestros recomiendan practicar a diario. Sea tai chi chuan o qi gong, los beneficios para la salud física y mental, y el bienestar general, sólo llegan a través de la perseverancia y la periodicidad de la práctica.

El maestro Cheng Mang Chin, en su libro “Instrucciones avanzadas para la forma del tai chi”, titula un capítulo “Eliminar los tres errores”. En éste explica que cuando uno comienza a practicar sin profesor, o sea, en la soledad de una práctica personal, es necesario eliminar los tres errores. El primero es la falta de perseverancia, que nos llevará a la frustración, ya que sin perseverancia los beneficios de la práctica que tal vez inicialmente buscábamos, como el mejoramiento de la salud, no llegarán. El segundo es la codicia, esta cuestión de querer saber todo enseguida. Aprender una forma tras otra, un sistema de qi gong tras otro sólo nos lleva a no aprender nada. El tercer error es la prisa. No debemos apurarnos ya que para saborear la filosofía detrás del arte, para sentir desde los pies hasta la cabeza, necesitamos la lentitud.

Entonces, habiendo aprendido esto, cuando llega ese momento primero en el que tengo la necesidad de practicar tai chi en mi casa, lo primero que pienso es qué hacer. Que movimientos practicar, si la forma, si qi gong… pienso que lo mejor es sentir lo que necesito.

Algunas veces, otras no, tenemos la oportunidad de aprender para que sirve cada movimiento de tai chi o de qi gong. Si nuestro profesor ha profundizado en esos aspectos, mucho mejor. En general los movimientos focalizan su efecto sobre un par de meridianos empalmados gobernados por uno de los cinco elementos. Como por ejemplo, meridianos de pulmón e intestino grueso, elemento metal. No es necesario un gran conocimiento de la medicina china para poder practicar de esta manera, simplemente unos pocos datos no ayudarán a encauzar nuestra práctica. Solo necesitaríamos saber un ejercicio para cada elemento, ya que los elementos son cinco (metal, agua, madera, fuego, tierra), cinco ejercicios nos permitirán comenzar. O aprender los movimientos según los meridianos que en ese caso serían seis (el elemento fuego gobierna cuatro meridianos)

El siguiente paso, que es el más difícil, es tomar consciencia de nuestra propia necesidad y aceptarla. Sin esto, la práctica es inútil. Repetir mecánicamente un ejercicio no tiene sentido, o aunque sea no el sentido del tai chi. Hoy me paro en mi patio e inicio mi práctica. Mientras aflojo mis articulaciones me pregunto, que necesito? Cómo estoy? Estoy triste, entonces voy a hacer hincapié en el movimiento de metal. Estoy enojado, entonces hago hincapié en el movimiento de madera. Parece simple, y de hecho es simple, pero es un gran paso este el de aceptar que necesito ayuda (la mi propia en este caso) para estar mejor. Y si estoy bien? Me siento bien, tengo dicha, entonces aprovecho y practico todo, de manera concentrada disfrutando.

No hacen falta horas diarias de práctica ni el conocimiento de demasiados ejercicios para lograr el objetivo de sentirme mejor, mental, emocional y físicamente. Lo necesario es eliminar los tres errores. Un sólo ejercicio (no necesito más) practicado con perseverancia (todos los días) de manera lenta y concentrada, podrá desbloquear más tensiones que 20 ejercicios mecánicos practicados de vez en cuando.

El tai chi (y el qi gong) no es para cumplir, no hay compromiso en la práctica más que con uno mismo. No puedo engañar diciendo que practico lo que no, porque mi profesor, mis compañeros, se darán cuenta de mi mentira por mi postura, por mi dureza, y en esta mentira el único perjudicado soy yo que me quedo sin los beneficios que buscaba. Pensamos que es engorroso y que nos llevará tiempo, pero unos 20 minutos por día, en cualquier momento, realizando sólo unos pocos movimientos para empezar, es suficiente.

Y así soy sincero conmigo mismo y practico desde lo que siento. No les miento, ni me miento. Y si estoy triste durante trescientos días, tres mil veces realizaré entonces mi movimiento de metal, y al final, la tristeza cederá.



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Taoísmo y Tai Chi Chuan

La esencia de la filosofía taoísta se encuentra en el Tao Te King, el libro más importante de dicha doctrina. Pasajes del mismo, destacados abajo, reflejan la clara influencia del taoísmo en el tai chi chuan.

El sabio se gobierna a sí mismo relajando la mente, reforzando el abdomen, templando su voluntad y fortaleciendo los huesos.
Esta es la clave para todo entrenamiento interno y constituye lo fundamental del tai chi chuan.

Actuar a través de la no-acción. Realizar sin hacer nada.
El tai chi chuan abraza el camino de la menor resistencia. Utilizar la fuerza en contra de la fuerza y luchar para resistir es, a su vez, tonto y brutal, ya que se gasta energía innecesariamente y es contrario al Tao.

Conocer la suficiencia es ser intachable. Saber cuando frenar evita peligros.
El tai chi chuan requiere utilizar la cantidad adecuada de energía para lograr el resultado deseado. Extendernos demasiado por fuera de la periferia natural del cuerpo crea debilidad y nos hace vulnerables.

La mejor actitud es ser como el agua. El agua beneficia a todas las cosas sin competir con estas. Busca lugares temidos por el hombre, entonces se acerca al Tao.
La práctica del tai chi chuan anima a hundir el Qi como el agua llega a los niveles inferiores, para fluir suavemente por los meridianos como un río.

Nada en el mundo es más blando y flexible que el agua. Pero cuando ataca lo duro y fuerte, nada la traspasa.
En necesario enfatizar en que se debe embestir el ataque y regresar, con un golpe que conlleva el cuerpo completo, conectado, como una ola que desata su devastante fuerza sobre la tierra.

Lo insustancial puede penetrar aun aquello que no tiene aberturas.
Sólo logrando la relajación de todo el cuerpo y llegando a ser insustancial puede uno entrar en las defensas del oponente, como el viento colándose en un edificio cerrado.

El árbol fuerte recibe al hacha. Lo duro y lo grande están por debajo, lo suave y flexible están por encima.
El cuerpo del tai chi chuan debe ser como un árbol, las piernas como un tronco, robustas y sólidas enraizadas a la tierra; la cintura y los brazos, como las ramas, flexibles y suaves para girar libremente.

Lo bien establecido no puede ser desenraizado.
Las bases del entrenamiento del tai chi chuan enfatizan el enrazamiento (crear una fuerte conexión con la tierra), por ello un buen practicante no podrá ser barrido, movido o desplazado.

Si se está en puntas de pie, no hay firmeza, si se está con las piernas extendidas y tensas, no se puede caminar.
Algunas artes marciales buscan la movilidad y velocidad sacrificando la solidez. Otras, enfatizan la firmeza en la tierra utilizando poder, sacrificando la movilidad. El tai chi chuan busca la natural fluidez y la estabilidad al mismo tiempo.

La pesadez es la raíz de la ligereza.
El practicante de tai chi chuan sólo logra la ligereza hundiendo el Qi y entrenando las piernas para desarrollar solidez y enraizamiento, para que el cuerpo sea inamovible como una montaña.

Mezclar la arcilla para hacer una vasija, el vacío lo que hace útil a la vasija. Cortar las ventanas y puertas para hacer una habitación, es el vacío lo que constituye lo útil de la misma.
Comprender el vacío y poder cambiar entre lo sólido y lo vacío en un segundo, sin perder el equilibrio, es la diferencia entre permanecer de pie y terminar rendido en el piso.

Lograr suma vacuidad. Mantener profunda tranquilidad.
El vacío también se refiere a la mente como una calma que se ve atacada o amenazada. Se reitera el concepto en las siguientes líneas:

Buenos hombres no son agresivos. Un buen guerrero no pierde el temperamento.
La ira enturbia la mente, lo que lleva a la imprudencia y derrota. Sólo a través de la atenta calma es como el practicante de tai chi chuan mantiene su centro, lo que significa que la energía está en todos lados y se comunica en el Dantien, entonces si el Dantien se mueve, todo el cuerpo lo hace.

El sabio no compite con nadie, entonces nadie en el mundo puede competir con él.
El practicante no sale a ganar, sino a fundirse con el oponente. Haciendo ello, y utilizando su elevada sensitividad, capitaliza los errores del oponente en relación a su postura y tiempo.

El sabio se conoce pero no se revela.
Compara esto con el poema de Chen Wang Ting: “Yo sólo conozco a mi enemigo pero mi enemigo no me conoce a mi”.

Las mejores armas del reino no deben entrar en acción.
El guerrero inteligente nunca demuestra o utiliza todo su poder.

Los estrategas militares dicen: “Prefiero no ser agresor sino ser defensa. Prefiero no avanzar un centímetro, sino retroceder un metro”. Esto es moverse sin mover, levantar los puños sin mostrarlos, conducir al enemigo hacia ningún adversario, llevar las armas sin cruzarlas con el mismo… Los habilidosos superar al enemigo sin confrontarlo nunca.
En el tai chi chuan se toma prestada la energía del oponente y la redirecciona para atacarlo, lo puede significar retroceder para llevarlo a su derrota.

Planear vencer lo difícil cuando aun es fácil. Sobreponer lo grande cuando aun es pequeño.
Compara esto con un clásico: “Si el enemigo no se mueve, yo no me muevo. Si se mueve apenas, yo me muevo primero”.

El Tao Te King no fue concebido como un manual de combate, sino que se escribió para poder comprender el Tao. Pero los principios contenidos en el mismo son universales, entonces los adoptamos en el tai chi chuan para llevar la práctica a un mayor nivel.


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Artículo original:
“Daoism & Taijiquan” by Adam Wallace
Qi Magazine – Jan/Feb/Mar 2008
http://www.qimagazine.com/fileadmin/user_upload/graphics_from_client/Qi_Magazine_contents/Issue_86/Qi86_Daoism_and_Taijiquan.pdf



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Estudio piloto sobre la reducción del estrés a través de la práctica de tai chi chuan

El estrés puede afectar a la salud, y por ende existe actualmente una creciente necesidad de evaluar y aplicar distintas opciones profesionales para el control del estrés. La medicina integradora de mente/cuerpo sirve a este objetivo al incorporar técnicas de tratamientos personales dentro de la medicina alópata. El tai chi chuan puede clasificarse como una de estas técnicas y potencialmente reducir el estrés afectando, tanto lo físico como lo mental en relación a los parámetros de salud considerados por la medicina.

Investigadores alemanes condujeron un estudio piloto de 18 semanas de duración para evaluar, objetiva y subjetivamente, los efectos clínicos del estilo yang del tai chi chuan en adultos jóvenes que nunca antes habían practicado la disciplina. Se midieron parámetros fisiológicos como la presión arterial, las pulsaciones y el nivel de cortisol en la saliva; y psicológicos como la evaluación de distintos eventos en la vida y el cuestionario de salud SF-36 (cuestionario estandarizado para mediciones de los parámetros de salud).

Al finalizar la investigación se reportaron importantes reducciones del cortisol, que parecería ser un indicador directo del nivel de estrés. Una importante disminución en el estrés mental percibido fue aun mayor posteriormente durante el seguimiento de los pacientes. Asimismo, los niveles de estrés físico descendieron de manera importante. Otras mejoras fueron detectadas a través del cuestionario SF-36 como la sociabilidad, la vitalidad y el bienestar psico-físico de los practicantes. De esta manera, en la sumatoria de las mediciones, la salud mental claramente mejoró, principalmente debido al impacto psicológico generado por el tai chi chuan.

Los investigadores llegaron a la conclusión que las personas que participaron en el estudio mejoraron su salud y redujeron sus niveles de estrés según los parámetros objetivos y subjetivos evaluados durante la práctica de tai chi chuan. Sugieren que futuros estudios deberían confirmar estas observaciones a través de metodologías más rigurosas sobre mediciones físicas y psicológicas combinadas con investigación previa. Asimismo es necesario ampliar los conocimientos sobre la auto-regulación fisiológica y molecular que posiblemente se lleve a cabo con la práctica del tai chi chuan y en general con las técnicas de la medicina holística.


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Artículo completo:
“Mind/body techniques for physiological and psychological stress reduction: Stress management via Tai Chi training – a pilot study”
Tobias Esch, Jörg Duckstein, Justus Welke, George B. Stefano, Vittoria Braun
Medical Science Monitor – International Medical Journal for Experimental and Clinical Research © MedSciMonit, 2007; 13(11): CR488-497
http://www.medscimonit.com/fulltxt.php?ICID=512904

Resumen publicado en el “Tai Chi Living Newsletter” – 12/2008
www.AmericanTaiChi.net


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Principios generales del Qi Gong – Parte 2

Por el Dr. Yang Jwin Ming

Leer Parte 1…

Lo más importante que debemos recordar siempre es que todo está controlado por la mente. La ciencia occidental ha comprobado que sólo utilizamos el 30 o 40% de nuestra capacidad cerebral. Si una persona se entrena para superar esta cantidad, se convierte en genio. La ciencia cree que esto es posible a través de la meditación y concentración. Se encuentra documentado que a través de la hipnosis una persona puede realizar cosas más allá de sus capacidades en su estado normal. La meditación es un tipo de auto-hipnosis que puede llevarnos hacia esta potencial forma de actuar.

En el entrenamiento del qi gong la mente controla el flujo del Qi, tal y como controla las otras funciones corporales. Todos alguna vez han experimentado distintas formas en las que la mente causa reacciones en el cuerpo. Pensar en cosas que nos dan miedo, causa sudoración. Los pensamientos estresantes logran tensionar todos los músculos hasta el punto de sentir dolor corporal. En estos casos, la mente causa una reacción química como la generación de ácido en los músculos. De la misma manera, la mente puede relajar el cuerpo si pensamos en ello. Muchas personas utilizan este enfoque para controlar su presión arterial sin drogas.

La concentración es la clave en el qi gong. Concentrando la atención en el abdomen y realizando ciertos ejercicios, mayor Qi es generado y circulado por el cuerpo. Esto lleva a un desarrollo de energía extra en nuestro cuerpo y un uso más eficiente de la misma, permitiendo a un practicante de artes marciales golpear con tremendo poder y resistir la penetración del poder el oponente en su cuerpo. La cantidad de Qi que puede generarse depende enteramente de la habilidad para concentrarse.


Diferentes formas de llevar el Qi a niveles mayores.

La primera manera se llama “Wai Dan” (entrenamiento externo). En este método, el Qi es estimulado en una ubicación del cuerpo en particular con esfuerzo muscular continuo combinado con concentración. Por ejemplo, si una persona sostiene sus brazos en una posición por varios minutos, los hombros se calentarán debido a la mayor circulación de Qi. Cuando la postura se relaja, los niveles mayores de energía fluirán hacia zonas de menor nivel. Los ejercicios de Wai Dan han sido utilizados en “Chin Na” por varios siglos, luego este método fue coordinado con las técnicas marciales de los monjes Shaolin.

La segunda técnica para aumentar la circulación energética se llama “Nei Dan” (entrenamiento interno). En este método, el Qi es acumulado en el Dantien inferior, un punto ubicado unos tres centímetros bajo en ombligo. Cuando el Qi ha sido acumulado lo suficiente, el practicante utiliza su mente para guiar este Qi a través de los canales maestros, Vaso Gobernador y Vaso Concepción. Esto es llamado “Circulación de la Órbita Microcósmica”. Luego de dominar esta técnica, el practicante buscará llevar la energía por la “Circulación de la Órbita Microcósmica” correspondiente a los doce meridianos mayores. Estos métodos han sido practicados por los devotos de tai chi desde el siglo XIII.

La tercera técnica es la acupuntura. En la misma, pequeñas agujas son insertadas en las cavidades estimulando los meridianos directamente. Cuando el Qi es estimulado por este método puede equilibrase y re-circular. La cuarta técnica es la más utilizada por la medicina occidental. El masaje sobre los músculos permite reconstruir el Qi para que el mismo circule libremente debido a la relajación muscular. La última técnica más común es friccionar un área particular del cuerpo hasta generar calor en la misma estimulando la piel. Existen otras pocas formas de generar Qi, como la digitopuntura y los golpeteos que están incluidas de alguna manera entre el masaje y la acupuntura.

De los cinco métodos mencionados, sólo en Wai Dan y el Nei Dan pueden ser aplicados para los propósitos marciales. Los restantes son para mejorar la salud.



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Artículo original:
“A review of the general principles of Qigong”
Por el Dr. Yang, Jwing-Ming
Extracto del libro “Qigong – Health and Martial Arts” publicado por YMAA Publication Center, 1998.
YMMA News, Diciembre 2007.


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