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28.9.07

El camino del guerrero

Un guerrero no es la persona que ha aprendido algunos movimientos, ni aquella que tiene la capacidad de patear a 40 km. por hora, o que ha ganado el campeonato de kick-boxing. Un guerrero debe ganarse el título. Sabe que las cosas van mucho más allá de la defensa personal aprendida a través de un arte marcial.

El guerrero entra en una habitación llena de gente e inmediatamente en la misma se siente calma. Puede tocar la cabeza de otra persona, un brazo o una mano y causar paz interior. Uno reconoce a un guerrero no por la forma que se viste, ni sus amplios bíceps, ni sus mangas arremangadas con tatuajes, o el hecho que use su uniforme de karate todo el tiempo! Reconocemos al guerrero por su simple presencia y la instantánea sensación de bienestar que le da a cada uno que conoce. Su energía, su “Qi”, nos toca y la sensación no es física sino más bien interna, la paz nos recorre.

El guerrero mira por sobre la Tierra de una manera diferente que aquellos que no lo son. Observa todo, desde el más pequeño insecto hasta el más grande mamífero, la insignificante roca o el imponente árbol son importantes. En el césped por donde camina, agradece por la suavidad bajo sus pies, en los árboles, agradece su sombra y su oxígeno. Todo tiene su importancia porque ha sido puesto en la Tierra con una razón.

Por supuesto, debe vivir los tiempos modernos. Debe conducir su auto e ir al supermercado, pero nunca pierde el sentido de su ser, y más importante, nunca olvida que es un guerrero. Conoce lo que es él, no es solo aquello que él logró para sí mismo sino también todo aquello que le fue dado para llegar a ser lo que es: una acumulación justo dentro de cada célula que deviene de sus ancestros. Todo lo que ellos fueron ahora lo es él. Cada pedazo de información que sus padres y madres reunieron se encuentran dentro de él.

Es así como cada uno de nosotros vive en sus hijos. Literalmente pasamos nuestro conocimiento, junto con los eones de conocimiento acumulado desde los principios de la humanidad, a nuestros hijos. Todo lo que somos en el momento de la concepción de nuestros hijos les es pasado a ellos. Creemos que tenemos ciertos talentos, pero el guerrero sabe lo que es, que ha venido desde el principio de los tiempos. Sabe que está hecho del mismo material que la roca, o un árbol, o una hoja de césped, la diferencia es sólo física. El guerrero sabe que no posee nada, que los animales son libres y que estos elegirán vivir con él. Nunca irá a la veterinaria a buscar una mascota, el perro irá a la veterinaria porque sabe que el guerrero llegará.

El guerrero se comunica con la tierra, habla con los perros, gatos y lechuzas, hasta con las serpientes, no mucho verbalmente sino simplemente desde su ser. Esta es la única cosa que en el Tierra es común para todos: SER. Él sabe que hay fuerzas que trabajan en este mundo, fuerzas con las que es necesario aprender a convivir, sino probablemente perecerá. La energía en el guerrero posee el poder de unir estas fuerzas y luego de cambiarlas. Esto llega sin recompensas, él sabe que no puede recibir sin antes haber pagado por ello. Todo el universo está basado en dar y recibir, lo que es llamado yin y yang. Por cada arriba hay un abajo, por cada alegría hay una tristeza, por cada panza llena habrá una vacía.

El guerrero sabe que debe perder para luego ganar y entonces se sacrifica. Sacrifica su comida, sus deseos sexuales, sus comodidades diarias porque tiene el poder de cambiar y de ayudar a otros a cambiar. No saliendo a la calle a ayudar sino teniendo el poder interno que siempre se encuentra ahí y automáticamente ayuda a otros a ser más sensibles, a estar más en paz. Y haciendo esto, las otras personas también podrán ver donde están y quienes son.

No somos simplemente el hijo o hija de una persona, somos los hijos e hijas de infinidad de personas, aquellos que han permanecido en nuestras células dentro de las cuales se esconde la sustancia de la creación. Ser un artista marcial es una característica del centenar que posee el guerrero, es sólo una parte del todo, es lo que da la confianza para convertirse en sanador, la energía interna que genera los cambios.

Un guerrero sabe que no existen maestros, sino guías. Aquellas personas que conocemos y nos dan algo interno, algo extra que permite que nos convirtamos en nuestros propios maestros. Sólo por simplemente ser, un guía nos ayuda a comprender que somos nosotros quienes nos enseñamos a nosotros mismos. Porque un guerrero también sabe que encerrado en todo se encuentra la célula primordial que posee toda la información. Aprende a leer esta información que llega como flashes al principio y que es demasiado para manejar por su cerebro y entonces lo cierra. Pero pronto comprende los flashes y estos se tornan más duraderos. Es allí cuando un guerrero sabe que está leyendo el tiempo. Aprende a comunicarse sin hablar, sabe que sus necesidades físicas se encuentran en segundo lugar, y no hay preocupaciones sobre cómo pagar la próxima cuota de la hipoteca.

El guerrero encuentra su lugar en la Tierra y allí se queda, donde está el poder. No es una búsqueda física sino que el guerrero es llevado al lugar donde debe estar y allí se queda. El mundo pasará por él, sin necesidad de viajar porque el universo está dentro suyo. Aquellos que lo busquen, lo harán cuando el momento sea el correcto, de la misma manera que él viajó por el mundo en busca de sus propios guías. Aquellos que lo encuentren aprenderán a enseñarse a sí mismos desde el interior y luego encontrarán su propio lugar en la Tierra. Probablemente nunca se vuelvan a ver, pero esa no es la preocupación del guerrero. Él siempre está en contacto.

El guerrero no es el maestro, ni el sifú ni el sensei. Estas son simple palabras que utilizamos para parecer importantes o mejores que aquellos a quienes guiamos. El guerrero es amigo de sus estudiantes y entonces no puede ser el maestro. No desea juntar alumnos, ya que estos lo buscarán y aquellos que necesiten un maestro, un sifú o un sensei no se quedarán, continuarán su búsqueda hasta que se den cuenta que la búsqueda a realizar debe ser interna y que quien buscan sólo puede ser un guía.


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Artículo original:
“The Way of the Warrior” por Erle Montaigue
http://www.taijiworld.com/Contents/wayofw.htm



Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina - Instructora Marcela Thesz

25.9.07

Diga “om”: yoga y tai chi buenos para el tratamiento del dolor crónico

Pregunte a los entendidos sobre los beneficios de terapias alternativas como el yoga, el tai chi y la hipnosis y le dirán que la lista es larga. Luego de un reciente estudio realizado en la Universidad de Pittsburg (EEUU), la disminución del dolor crónico puede sumarse a esta lista.

De acuerdo a este estudio el
dolor crónico no maligno afecta a prácticamente el 50% de los adultos mayores.

Los investigadores analizaron 20 casos clínicos, todos de adultos mayores con dolor no maligno, tratados con distintas terapias alternativas con los fines de mejorar las capacidades para manejar el dolor. Los resultados se publicaron en el volumen 8 de la revista “Journal Pain Medicine”.

Las terapias analizadas incluyeron biofeedback (medición de las funciones del cuerpo), relajación progresiva de los músculos (tensar y relajar), meditación, visualización guiada, hipnosis, tai chi chuan qi gong y yoga.

Los ocho tratamientos resultaron efectivos para los pacientes sin efectos adversos y riesgos en la seguridad. Los investigadores reportaron que la relajación muscular puede ser particularmente efectiva para personas mayores con dolores relacionados a la osteoartritis, mientras que la meditación y el tai chi chuan parecen disminuir los dolores de la zona baja de la espalda y también osteoartritis. (Ver artículo
La hidroterapia y el tai chi chuan ayudan a aliviar la osteoartritis)

Los beneficios de cada terapia fueron detallas individualmente:

  • Biofeedback: beneficioso para dolor crónico de la zona baja de la espalda, dolor de cabeza y dolor reumatológico.
  • Relajación muscular: beneficioso para dolores de cabeza.
  • Meditación e hipnosis: para el dolor de espalda.
  • Tai chi chuan, qi gong y yoga: las tres terapias ayudan a disminuir los dolores de artritis y articulaciones; el tai chi reduce también el riesgo de caídas y el yoga mejora la extensión de caderas.

“Los estudios clínicos realizados indican que estas terapias son especialmente adecuadas para personas adultas con dolor crónico” dijo la autora Natalia Morone en la presentación de la investigación. “Esto se debe al enfoque delicado y no invasivo de estas terapias que pueden utilizarse aun en personas frágiles. Además, el énfasis en el auto-conocimiento es un remedio potencial para la carga emocional psicológica y social relacionada al dolor crónico”.

Los autores notaron que debido a la escasez de estudios sobre los beneficios de estas terapias en adultos mayores y a la pequeña muestra tomada, es necesaria más evidencia sobre la efectividad lograda.


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Artículo original:
Say Om: yoga and other therapies good for chronic pain
http://www.cbc.ca/health/story/2007/09/11/healing-pain.html
September 11, 2007 - CBC News


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

Un arte marcial que ayuda a tratar la diabetes

Publicado en INFOBAE.COM

La alimentación adecuada, el ejercicio y los medicamentos no son los únicos capaces de ayudar a los diabéticos. Una actividad china milenaria sería la clave

Si bien todos los médicos recomiendan a los pacientes que padecen de diabetes alimentarse bien, realizar ejercicios físicos con regularidad y acompañar su tratamiento con opciones farmacológicas, un estudio comprobó que el Tai Chi Chuan puede influir significativamente en la mejora de la calidad de vida del enfermo.

Fue el doctor Kuender D. Yang junto a sus colegas del Chang Gung Memorial Hospital de Taiwán quien descubrió que esta disciplina puede ayudar a potenciar la función inmunológica y mejorar el control del azúcar en sangre en personas con diabetes tipo 2, informó Reuters Health. (…)


Ver artículo completo…

Ver artículo de Tai Chi del Parque:
El Tai Chi Chuan podría beneficiar a pacientes con diabetes tipo 2


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

21.9.07

Llega la Madera al Hemisferio Sur

La almohada está blanda, la cama está caliente, el cuerpo, suave y pacífico,
el sol brilla en la puerta de la habitación, la cortina no está abierta,
aun así el sabor rejuvenecedor de la primavera se siente en el aire,
muchas veces lo sentirás aun cuando estés durmiendo.

“Sueño de Primavera” por Bai Juyi.


La madera, como proceso dentro de la filosofía china de los cinco elementos, se relaciona con la primavera. El proceso de la madera es el arquetipo de aquellos que poseen la cualidad de crecer, son alargados por naturaleza y posee el potencial de seguir desarrollándose.

La energía de la madera es expansiva, al igual que un árbol que crece en todas direcciones, año tras año. En palabras del maestro Wang Xiang Zhai, “la madera es el producto del poder del árbol desde sus raíces”. Esto nos recuerda la importancia de la práctica del enraizamiento como base de todo logro en el tai chi chuan. Sin una raíz profunda desarrollada a partir de la práctica estática, los movimientos externos del cuerpo no tendrán poder.

El poder de la madera surge de las posturas estáticas y se extiende a partir de allí al resto de los movimientos. Posee la fuerza de un rayo que golpea a través del cielo con el filo de un hacha en una viga de madera. Despliega golpes como una artillería de flechas disparadas una tras otras en rápida sucesión. Cada flecha corta el aire y se dirige directa y certeramente a su blanco.

El poder de la madera es mucho mayor que la madera en sí. Posee la velocidad imparable de una sierra cuya cadena no está tensa: el brazo nunca se extiende por completo. El punto de contacto es tan cortante como un taladro: el puño se convierte en una punta de flecha.

La aplicación de este poder en las artes marciales es bien conocido: influye en el completo espectro del campo energético. Es un poder fuerte y flexible. Permite tomar un golpe físico o emocional, absorber su impacto y lanzarlo nuevamente, contraatacando. Nunca es golpeado por el fracaso. En cambio, como un árbol, transforma una forma de energía en otra. Como las ramas en el viento, regresa una y otra vez. Puramente concentrado, este poder en la mente es como un arco.

En el cuerpo humano el poder de la madera se representa en el hígado, llamado en la Medicina China el “General” ya que el poder del hígado controla el sistema de defensa del cuerpo y supervisa los músculos y tendones. Su esencia se puede ver en la uñas, aflora en los ojos y se expresa en la lágrimas. Emocionalmente se relaciona con la cólera y la ira. Su contraparte es la vesícula biliar, la “sede del coraje”. La madera en el cuerpo humano es el albergue del alma.

Además de la primavera, la madera se ve representada en el viento, los colores verdes, la naturaleza en crecimiento. Su dirección es el Este. La madera brota y crece para llegar a florecer en la etapa siguiente, el fuego, el verano.

Las personas que se sienten identificadas con el elemento madera son muy activas, con iniciativa propia, siempre en busca de sus objetivos. Necesitan estimulación mental y emocional y se preocupan por el trabajo. Le tienen miedo a la impotencia y tienden a ser depresivas. Se enojan con facilidad.

Ver artículo de Tai Chi del Parque: El poder del Agua: el elemento del invierno

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Fuentes de este artículo:

Chi Kung: Way of Power” - Master Lam Kam Chuen
www.lamassociation.org

The Complete Book of Chinese Medicine” – Master Wong Kiew Kit
www.wongkk.com


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

18.9.07

Teoría del poder interno JIN

“Hay dos maneras de clasificar el yin y el yang del “jin” en el tai chi chuan. La primera se realiza teniendo en cuenta cómo fue generado el “jin”, la segunda, de acuerdo al propósito del “jin”. En primer lugar, el “jin” puede ser clasificado como interno (nei jin) o externo (wai jin). El entrenamiento del interno es la clave crítica que permite al externo manifestarse en su máximo poder. El “jin” interno permite aumentar la energía hasta el más alto nivel y dirigirla desde el dantien inferior hacia las extremidades para estimular los músculos.”

Del libro “La esencia del tai chi qi gong – Capítulo 2” del Dr. Yang, Jwin Ming.

Qué es el “jin” (poder)? Es la fuente de energía del poder. Qué es el “qi” (energía) en el cuerpo? Es bioelectricidad. Qué es el “yi” (mente / intención)? es la fuente de fuerza electromagnética (FEM) del cuerpo que genera el potencial eléctrico.

Cuando el “yi” es fuerte, la FEM también será fuerte generando mayor diferencia de potencial eléctrico. Esto implica que si la FEM es fuerte, el flujo de bioelectricidad será fuerte. Esta es la teoría de poder interno “jin”, cuando el “qi” es fuerte, el poder manifestado será fuerte.

De la
Ley de Ohm sabemos que la diferencia de potencial eléctrico es directamente proporcional a intensidad de la corriente. Esto significa que cuando la diferencia de potencial es mayor, la corriente es más fuerte. En las artes marciales la FEM es generada por la sabiduría de la mente (yi), entonces cuando la intención es fuerte, la bioelectricidad (qi) es fuerte.

En la práctica de la meditación estática, la maestría de la concentración de la mente puede ser entrenada. Cuando la mente está concentrada, el espíritu de vitalidad es alto y la FEM es fuerte. Este es el primer secreto para cultivar el poder jin.

La red de bioelectricidad de cuerpo humano es mucho más complicada que una red eléctrica de una casa, pero la Ley de Ohm puede ser aplicada para interpretar la manifestación de energía. Cuando la mente es fuerte, el poder manifestado será fuerte y concentrado.

La filosofía del tai chi ha existido por milenios. La palabra “tai chi” significa “último supremo”. Cuando la teoría del tai chi se aplica al arte marcial (tai chi chuan), el concepto de último supremo se refiere a la mente. La mente puede instantáneamente viajar fuera de los límites del espacio y el tiempo. La mente es creativa y poderosa. Y es la mente la que inicia y controla los movimientos del cuerpo. Entonces, en tai chi chuan, el cultivo de la mente es siempre la primera prioridad del entrenamiento y es el aspecto más vital de las artes marciales. La llave para aumentar el poder de la mente y la concentración es a través de la meditación estática.

También, por Ley de Ohm, es sabido que la resistencia es inversamente proporcional a la corriente. Esto significa que cuando la resistencia es alta, la corriente es baja, y que cuando la resistencia es baja la corriente es más fuerte. La resistencia en los humanos se relaciona a las tensiones del cuerpo. Si el cuerpo está tenso la resistencia es alta y la corriente es débil. Si el cuerpo es liviano y relajado, la resistencia es baja y la corriente, la energía (qi) es alta. Este es el segundo secreto para cultivar el poder jin, mantener el cuerpo relajado y sin tensiones.

Tai chi chuan es comúnmente llamado en occidente “meditación en movimiento”, porque al practicar se utiliza la concentración con la sensación de tener un enemigo imaginario en frente, que ayuda a guiar la energía hacia piernas y manos para la manifestación del poder (jin). Para guiar efectivamente con la mente, el cuerpo debe estar relajado, el jin sólo puede circular si no hay estancamiento ni bloqueos. La llave para conservar el cuerpo relajado es mantener la movilidad y agilidad de las articulaciones. Sólo así podrá iniciarse el jin en las piernas, controlarlo en la cintura y finalmente manifestarlo en las manos. Sin un cuerpo relajado, el arte marcial interno del tai chi chuan pierde su significado y no puede llamarse interno.

Además, aun cuando el “yi” es fuerte, es necesario conocer el método de “guiar el qi con yi” (guiar la energía con la mente). Si no se aprende este método, aun con una energía fuerte, no se podrá utilizar la misma efectivamente. Para aprender el método es necesario practicar con el oponente imaginario constantemente mientras que los movimientos se coordinan con la respiración abdominal inversa.

La respiración abdominal inversa es una forma natural de respirar que se utiliza para manifestar el poder físicamente. Cuando se desea manifestar la energía en poder físico, para por ejemplo empujar un auto, sin pensarlo, se cambia la respiración de natural a inversa.

Si se desea aumentar el poder manifestado a mayores niveles, también es necesario abrir el “
ming men” (VG4), punto ubicado en la espalda, que permite la ascensión de la energía por la columna hacia los brazos. Luego de practicar por mucho tiempo, estas técnicas se convierten en un hábito logrando manifestar el poder cuando es deseado.


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Artículo original:
“Theory of internal jin power” por el Dr. Yang, Jwin Ming.
YMAA News Nro 80 – Dic/06
http://www.ymaa.com/newsletter/pdf-archive

Tai Chi del Parque - Córdoba, Argentina - Instructora Marcela Thesz

14.9.07

El tai chi chuan en la era de la información: una cura antigua a los problemas modernos.

De acuerdo a un estudio realizado por la consultora Kaiser Permanente, entre el 70 y 80% de las enfermedades son causadas por el estrés. Esto implica que en los Estados Unidos solamente se consumen 3 trillones de dólares por año en la atención médica de estas enfermedades. Dado también que la mayoría del ausentismo laboral se debe al estrés, Estados Unidos pierde alrededor de 300 billones de dólares por año por este motivo.

Es preocupante ver que el envejecimiento se encuentra acelerado por el estrés y que este padecimiento se encuentra en sentido crecimiento. Las investigaciones demuestran que hasta los cambios son estresantes, aunque sean cambios positivos. Es entonces que los que pertenecemos a la era de la información debemos encontrar la forma de mantenernos saludables, aun cuando estamos en el centro del huracán de la información y el trabajo.

Irónicamente una de las más antiguas disciplinas, como lo es el tai chi chuan, provee una ideal y sutil ayuda a los problemas modernos. Los movimientos lentos y coordinados logran limpiar el estrés de los tejidos corporales mejorando la salud notablemente. De acuerdo a las más recientes investigaciones, el tai chi chuan mejora el funcionamiento del sistema inmunitario, reduciendo la incidencia de patologías como la depresión, ansiedad, dolores crónicos y otras.

Lo que hace que el tai chi chuan sea perfecto para la época actual es que no requiere ropa especial para la práctica ni un lugar específico, en muchos casos los alumnos ni siquiera llegan a transpirar. Esto significa que es posible practicarlo en el baño de la empresa con solo sacarse los zapatos. Y aun así el tai chi chuan brinda la misma euforia que salir a correr, los mismos beneficios cardiovasculares que los ejercicios aeróbicos de moderada intensidad y se queman casi la misma cantidad de calorías que esquiando.

Nuestro tiempo está lleno de paradojas. Un problema da esta época se desprende de la gran promesa que implica estar en la era de la información: es una gran ola de información creada para inundar el lado izquierdo del cerebro, la parte analítica y calculadora del mismo. Por supuesto, ésta es una parte importante de quienes somos ya que a través de ella es posible manejar el auto, pagar el alquiler, construir una casa, etc.
El lado derecho del cerebro queda aletargado ante los rápidos cambios del mundo tecnológico y el desequilibrio de los procesos ante el estrés. Es este lado el que siente, huele, disfruta.

Entonces, qué hacer? Tratamos de obtener lo mejor de ambas partes. El tai chi chuan nos permite eso, sus ejercicios buscan equilibrar estas dos partes, nos enseña a experimentar la vida con simple placer. Aprender tai chi y practicarlo a la mañana antes de sentarse en la computadora enciende el lado derecho del cerebro. Podremos sentir la textura de las teclas de la computadora mientras tomamos una taza de té, interrumpiendo así el continuo teclear de las palabras.

A pesar de estar en la cresta de la ola de la era de la información, también estamos en el jardín de la vida. Aunque no parece, obtenemos una gran ventaja ya que sufrimos menos estrés. El estrés disminuye las capacidades cognitivas y por ende, la creatividad. Einstein dijo: “la creatividad es mas importante que el conocimiento”. Aun si poseemos todo el conocimiento, nos estresamos tratando de utilizar este conocimiento de manera creativa, perdiendo el placer y la diversión de la creatividad.

Lo relevante es que el tai chi chuan es una disciplina que nos enseña a disfrutar la vida. No es suficiente decir “hoy voy a disfrutar”. Actualmente existen prácticas del tipo cuerpo/mente que brindan herramientas que afectan positivamente la actividad cerebral de manera integradora como muchos estudios han reflejado respecto al tai chi chuan.

El tai chi chuan es un sofisticado sistema de ejercicios que integran mente y cuerpo que ha sido desarrollado durante milenios y está disponible para la modernidad solo desde hace pocos años. A pesar de ser una práctica antigua puede solucionar estos problemas actuales. Es posible no dejarse llevar por el estrés. El tai chi chuan nos permite buscar el ojo calmo de la tormenta en el pleno momento en que el mundo gira furiosamente sobre nosotros.


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Artículo original:
T'ai Chi in the Information Age – Ancient Cure for Modern Problems

http://www.worldtaichiday.org/LIBRARYArticles/LIBRARYTaiChiInfoAge.html
by Bill Douglas, Founder of World Tai Chi & Qigong Day


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz



11.9.07

Tai chi chuan: una opción ideal para mejorar la salud pública

Entre los variados beneficios que surgen de la práctica del tai chi chuan podemos encontrar una mejor circulación sanguínea, reducción de estrés, mejorar el equilibrio y flexibilidad y efectos sobre el bienestar general de la persona. En los Estados Unidos, la mayoría de los estudios e investigaciones realizadas examinan la efectividad de esta disciplina bajo rigurosos controles, siempre comparados con grupos de referencia.

Pero la realidad es que en general las personas que deciden practicar tai chi chuan lo hacen incorporándose a grupos de personas o pequeñas comunidades. Estas prácticas conjuntas de tai chi chuan producen adicionalmente sus propios beneficios, incluyendo interacción social, mayor efectividad de la práctica y la habilidad de tomar consciencia del propio estado de salud. Estos beneficios, al ser difíciles de cuantificar, muchas veces son mostrados como secundarios.

Para determinar si la práctica de tai chi chuan en programas del tipo comunitarios y grupos es igual de beneficiosa que la práctica en escenarios clínicos, investigadores en Hong Kong reclutaron 100 personas de entre 29 y 72 años para participar en un programa de tai chi chuan de 12 semanas.

El estudio se llevó a cabo en dos fases. En la primera, un grupo de 51 principiantes sin experiencia previa en el tai chi chuan participó en este programa de 3 clases semanales durante 12 semanas utilizando la forma estilo Chen de 119 movimientos. Se tomaron mediciones en relación a las funciones cardio-respiratorias, presión arterial, flexibilidad y equilibrio. En la segunda fase se incorporó al programa un grupo de 49 personas con seis o más meses de experiencia en tai chi chuan.


Resultados obtenidos

El grupo de principiantes, al final del programa de práctica, mostró mejorías en la postura corporal, estabilidad y flexibilidad. Asimismo se registraron descensos en las mediciones de presión arterial.

El grupo experimentado mostró mejores resultados en las mediciones cardio-respiratorias que el grupo principiante, apoyando las ya existentes teorías que sugieren que los practicantes de tai chi chuan se encuentran en mejor estado aeróbico que aquellos que no practican. El grupo avanzado también demostró mejores resultados en relación a flexibilidad y equilibrio.

Pero tal vez lo resultados más significativos fueron aquellos que van más allá de la práctica en sí. En las encuestas realizadas a ambos grupos al finalizar el programa se vio reflejado que el 86% de los participantes sintió que las clases de tai chi chuan les permitieron estar más conscientes y atentos al estado de salud y estilo de vida propios.

Asimismo, el 67% confirmó que al finalizar el programa realizaba más ejercicio que al principio del mismo, considerando al ejercicio con mayor importancia; 9% cambió su dieta hacia alimentos más saludables, 12% bajó de peso y 23% reportó poder relajarse mejor.

Adicionalmente, más de un tercio de los participantes informó que sus familiares notaron cambios en su salud y bienestar y el 95% confirmó que continuarían la práctica si existiera la posibilidad.


El tai chi chuan y la salud pública

Como el tai chi puede ser practicado por personas de cualquier edad, prácticamente en cualquier lugar y no existen casi requerimientos para participar en una clase, constituye una de las formas de ejercicio más efectivas en relación a su costo que existen en la actualidad. De esta manera los investigadores reportaron como conclusión que el tai chi chuan constituye una excelente opción para tratar de mejorar la salud pública.

Distintamente a otras formas de ejercicio, el tai chi chuan puede practicarse en distintos niveles variando la intensidad de la práctica. En los resultados los investigadores no pudieron determinar cuál es el mejor estilo de tai chi chuan para mejorar la salud. De todos modos citaron que el estilo Chen con la forma de 119 movimientos provee una excelente respuesta física consistente con una ejercitación aeróbica de largo plazo.

Basados en los resultados de las pruebas físicas más los resultados de las encuestas de satisfacción, los autores recomiendan considerar las prácticas grupales como una alternativa para la salud pública, como describen al final de la investigación:

“El tai chi chuan practicado en un programa comunitario provee los mismos beneficios fisiológicos reportados por otras investigaciones realizadas a grupos controlados en laboratorios. A pesar de la variabilidad en la intensidad de los complejos y coordinados movimientos del tai chi chuan y la práctica menos controlada, los resultados del presente estudio son comprables con aquellos realizados en otros escenarios. Concluimos que el tai chi chuan es una alternativa económicamente posible de implementar como iniciativa pública”.


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Artículo original:
Study Finds Tai Chi an "Ideal Choice" for Improving Public Health
http://www.acupuncturetoday.com/mpacms/at/article.php?id=30168
Acupuncture Today - July, 2005, Vol. 06, Issue 07

Origen del artículo:
“Effectiveness of a community-based tai chi program and implications for public health initiatives.” Authors: Jones AY, Dean E, Scudds R.
Archives of Physical Medicine and Rehabilitation - April 2005;86:619-25.



Tai Chi del Parque - Córdoba, Argentina - Instructora Marcela Thesz

6.9.07

Tratar el síndrome de fatiga crónica con qi gong

A continuación el resumen de un estudio publicado en la presente edición de la revista de Medicina Complementaria y Alternativa de la Universidad de Oxford.


El síndrome de fatiga crónica (SFC) consiste en rango de síntomas que incluyen cansancio físico y mental, dolor de cabeza, disturbios de sueño, dificultad en la concentración y dolor muscular entre otros. En el año 2002 se estimó que alrededor de 0.4% de la población de Reino Unido (lugar donde se realizó el presente estudio) sufría de SFC.

Los tratamientos farmacológicos más comunes incluyen el uso de drogas como antidepresivos, inductores de sueño y drogas para el dolor. Debido a alto nivel de reacciones adversas registrados en el uso de estas drogas, las terapias complementarias incluyendo masoterapia, meditación y osteopatía son recomendadas para aliviar los síntomas de la enfermedad.

La medicina tradicional china considera al SFC como un reflejo de la desarmonía y descenso de la energía del organismo con bloqueos, estancamientos y cambios en la circulación de Qi que resultan en enfermedad. La interrupción de flujo energético se manifiesta como dolor, fatiga y disturbios anímicos. El qi gong es una de las prácticas más completas que existen para mejorar y regular el estado energético del cuerpo llegando a curar una enfermedad.


La investigación: participantes y protocolos

El reclutamiento de voluntarios para la investigación se realizó a partir de médicos generalistas que trataban pacientes con la enfermedad. Estos pacientes fueron incluidos en la investigación luego de haberse comprobado los síntomas de SFC por un periodo mayor a tres meses.

En total se reclutaron 18 participantes, todas de sexo femenino y de entre 25 y 55 años de edad. Catorce participantes concluyeron las prácticas requeridas por la investigación con más de un 90% de asistencia a clases.

Estas participantes debieron asistir a una clase semanal de qi gong donde aprendían una rutina de minutos llamada Tai Yi Shen qi gong, luego se sentaban durante cinco minutos a meditar. Un maestro certificado de qi gong con 20 años de experiencia impartía las clases. Las practicantes repitieron la rutina durante 6 meses y les fue pedido asimismo practicar en su casa a diario.

Mediciones y resultados obtenidos

Para las mediciones se establecieron como base previa de comparación ciertos parámetros controlados dos semanas previas al comienzo de la práctica de qi gong, tales como salud física (movilidad, equilibrio, dolor, etc.), salud mental (ansiedad, depresión, sensación de bienestar, etc.) y estado general de la persona (calidad de sueño, trabajo, estrés, sociabilidad, etc.). Luego se realizaron mediciones a los tres y seis meses de comenzado el estudio.

A las participantes también se les solicitó llevar un registro de sueño según los criterios del Servicio de Salud Nacional del Reino Unido que consta de diversas variables como interrupción de sueño, tiempo total dormido, calidad del mismo, etc.

En los resultados de las mediciones se comprobó que la utilización del qi gong como terapia para el SFC fue positiva. Se reportaron mejoras significativas en la vitalidad de las participantes, disminución en los problemas de sueño, mayor actividad social, sensación de bienestar y disminución de estrés.

Los mayores cambios se vieron reflejados durante los primeros tres meses de práctica y luego se mantuvieron con leve ascenso durante los tres meses siguientes.

Conclusiones

Las evidencias sugieren que tanto una simple sesión de qi gong como la práctica prolongada de la disciplina pueden producir cambios positivos en las características psicológicas y el sistema inmune de los practicantes. Este estudio piloto sugiere que la práctica regular de qi gong reduce el dolor y mejora la calidad de sueño, la vitalidad y funcionamiento físico de pacientes con SFC.

Asumiendo que el qi gong sea un tratamiento potencial para los síntomas de esta enfermedad, los mecanismos de acción serían interesantes de estudiar. Estos mecanismos incluyen el incremento de oxígeno y disminución de dióxido de carbono en la sangre, que eliminaría sustancias generadoras de dolor y potenciaría la circulación de sustancias que calman el dolor como las endorfinas. Asimismo los movimientos lentos del qi gong y la respiración calmada afectan al sistema muscular de manera positiva mejorando la tonicidad y elasticidad de los músculos.

Por otro lado, el presente estudio posee varias limitaciones debido a que la muestra es demasiado pequeña y sólo constituida por mujeres. En resumen este estudio sugiere que el qi gong si puede mejorar los síntomas del SFC luego de una práctica prolongada. A su vez el qi gong es un tratamiento sin efectos colaterales y cuyos beneficios van más allá de la enfermedad tratada. Es importante ampliar los estudios relacionados a este tema utilizando una muestra mayor de participantes para poder descartar el efecto placebo y realizar mediciones más concretas de los beneficios.


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Artículo original:
“Qigong Ameliorates Symptoms of Chronic Fatigue: A Pilot Uncontrolled Study”
Oxford Journals - Evidence-based Complementary and Alternative Medicine
http://ecam.oxfordjournals.org/cgi/content/abstract/nem088v1?maxtoshow=&HITS=10&hits=10&RESULTFORMAT=&fulltext=qi+gong&searchid=1&FIRSTINDEX=0&resourcetype=HWCIT


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

3.9.07

Cualidades de un buen maestro

Un maestro de tai chi no lleva puesta una etiqueta diciendo “aquí estoy, ven a aprender de mi”. Cómo encontrar entonces un buen instructor? Más importante aun, como saber que ese instructor es el adecuado para uno?

Para determinarlo, se podría preguntar lo siguiente:

  • Quién decide qué aprender? El alumno o el instructor? Qué importancia tiene participar en la decisión sobre qué aprender?
  • Cuánto tiempo es necesario comprometer en el aprendizaje? Definir cuantos días y horas de práctica que uno está dispuesto a asumir es importante. Cuán comprometido se encuentra uno para entrenar? Existen otros compromisos que representen una mayor prioridad a la práctica del tai chi?
  • Es importante lograr acreditaciones, realizar demostraciones y participar en competencias? Cuáles son las ambiciones a cubrir? Aspirar a ser un gran artista marcial o buscar el bienestar y la salud?

En otros tiempos los grandes maestros del tai chi no buscaban alumnos, si uno deseaba aprender el arte debía pedir al maestro que le enseñe. La mayoría de las veces los maestros se rehusaban. Realmente era un honor ser aceptado como discípulo. Antes de comenzar la enseñanza, el maestro debía poder confiar en el alumno. Debía saber que no se abusaría del conocimiento impartido y que el alumno apreciaría diligentemente lo aprendido. Realizaba el maestro entonces distintas pruebas de lealtad, paciencia, compromiso y resistencia. Estas pruebas llevaban meses, hasta años, pero al final, los discípulos eran dignos del arte del tai chi chuan.

Actualmente en las escuelas de tai chi chuan ningún maestro diría que no a un alumno. Ningún alumno le rogaría a un maestro para que le enseñe. Esto hace que sea difícil distinguir a los buenos maestros entre la gran cantidad de profesores que existen hoy día. Y aun si uno encontrara un gran maestro, como discípulo podría llevar adelante el compromiso de practicar a diarios, a veces varias horas, sin importar vacaciones, fines de semana u otros compromisos?

Si no se está preparado para dicho compromiso significa que no se puede practicar tai chi? No necesariamente. Existen buenos profesores de tai chi chuan que poseen suficientes conocimientos y la capacidad de impartirlos a sus alumnos.

Muchos de estos profesores han sido entrenados en artes marciales en academias que les han otorgado importantes acreditaciones. También se han capacitado en métodos de enseñanza que les permiten trasmitir los conocimientos y llegar a los alumnos de maneras más eficientes que los grandes maestros tradicionales. Los maestros poseen la sabiduría pero muchas veces no tienen la capacidad de trasmitirla. Un profesor entrenado sabe como entrenar a los alumnos, a veces de tan buena forma que los alumnos lo superan en capacidad y conocimientos. En ambos casos tanto grandes maestros como profesores obtienen el respeto de sus alumnos y su admiración.

Cuando uno se convierte en alumno de cualquier arte marcial debe respetar y seguir a una autoridad mayor. Para aprender uno debe ser humilde y aceptar que comienza sabiendo nada. Un alumno orgullosos o demasiado ambicioso nunca aprenderá el verdadero arte del tai chi chuan ya que no es el maestro quien solicita esta humildad, el tai chi mismo lo hace. Si la ambición, el orgullo o el ego se meten en el camino no será posible sentir el “chi” y los movimientos serán soberbios. Solo soltándose, olvidando los deseos y las ambiciones se logrará liberar la energía tensionada y sentir el “chi”.

Entonces, qué buscar? Si uno está preparado para seguir el camino del un gran maestro de tai chi chuan con el compromiso que ello requiere, debe buscar hasta encontrarlo. No es un camino fácil y no es para todos. Cuando uno elige este camino debe poseer la intención y determinación de realizar los sacrificios necesarios.

Sin embargo si uno siente que ese camino requiere demasiado esfuerzo y no está preparado para tal compromiso, un buen profesor puede enseñarnos, a veces mejor que un gran maestro. Pero en ambos casos un buen entrenamiento requerirá nuestro esfuerzo y humildad en búsqueda de los tres niveles de práctica: físico, mental y espiritual, junto a un maestro o profesor bien entrenado, sincero, humilde y con conocimientos.



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Resumen del artículo “Qualities of a good teacher”
http://www.chikung-unlimited.com/Teacher-2.html
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Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz